聞道國學風欲起 易學起落幾多秋
中華沉浮五千年 世人皆醒事自休
在道教中，《陰符經》和《道德經》、《周易參同契》一起，被稱為道家三大基本經典。在道教典籍中，《陰符經》還是唯一一部對人類災難有敏感度和關切度的書。故而，其在道教史上佔據著不可替代的崇高地位，因而被道門中人視為“古往今來修道第一亢經”。
《陰符經》是一部奇書，其間所蘊含著深奧的哲理，留給後世許多謎團，這也為其渲染上很濃郁的神秘色彩。《陰符經》，全稱《黃帝陰符經》，“陰”就是“暗”的意思。“符”則是“合”的意思，“陰符”就是天機暗合於行事之機，人事必須暗合天機，不違自然之道。《陰符經》的舊題為黃帝所撰，後於道教傳說知，其由驪山老母傳與唐代李筌。另有說為李筌託黃帝之名而作，也有人說其為戰國末期作品。全書主要談道家的修養，另涉及一些丹術，也有部分是縱橫家、兵家的思想。
據記載,《陰符經》本無章節，但一般傳本將其分為《神仙抱一演道章》、《宮國安人演法章》、《強兵戰勝演術章》三章，《神仙抱一演道章》主要講天道陰陽之理，讓人捤其機宜，修身煉行以成聖人，強調按自然規律處理人節《富國安人演法章》主要說明天地、萬物與人之間存在相“盜”的關係，只有三盜相宜，天地人才能相安。《強兵戰勝演術章》從用兵之道說起，闡述學道修煉者須戒目收心，無邪妄動，順應天道，隨時應物，天人合一。節實上，《陰符經》的精髓，就在幹道教修煉的內容，其中關鍵在一“盜”字，就是把原來屬幹自己的東兩奪取回來。
另外，在《陰符經》中，具有豐宮的辯證法思想。它比較充分地說明天道的客觀性。指出天道按自身的規律發展，人的意志無法改變它。同時，它認識到發揮人的主觀能動作用的重要性，鼓勵人們努力去掌握、駕馭自然規律。此外，它乂以較大篇幅，論述相生相剋的道理，強調只有相剋才能相生。這些思想，不僅在道教史上，而且在中國哲學史上，都有相當的影響和重要的意義。
《陰符經》對後世道教產生了很大的影響。大約在唐宋以後，一般道教內外丹家，皆將它和《老子》一起看做煉丹之祖經，用它的思想指導丹術修煉。另外，其蘊含的深奧哲理，也受到社會哲學思想家的關注，儒家、佛家、兵家縱橫家、醫家等，都從自家的學術思想及利益出發來解釋和運爪它，而它也給予他們一定的影響。
《陰符經》中的修煉之道，《陰符經》作者考證，《陰符經》是一部奇書其深奧的哲理‘留給後世許多謎團，但其作者卻是眾說紛紜.被渲染上更多的神秘色彩。
傳自黃帝：一說黃帝受之於廣成子，一說西王母遣玄女授黃帝，一說黃帝與風后玉女論陰陽六甲之後自撰而成，一說黃帝由虛天壇石洞內的一石匣中得到。
李筌所作：北宋著名詩人黃庭堅、南宋理學大家朱熹都認為此經非黃帝所撰，大概是李筌自己撰寫。
戰國末期之人撰：戰國時代的道家、術數家、方技家等撰著，多喜歡加上一個“黃帝”稱號，告訴人們書中記栽都是自古相傳的名言和經驗，希望讀者不敢輕視。
《陰符經》中的修煉之道
《陰符經》的精髓在於道教修煉的內容，其中關鍵在一“盜"字，就是把原來屬於自己的東西奪取回來，最明顯的例子就是天地萬物和人之間的關係。
《陰符經》中的修煉之道
《陰符經》的精髓，在於道教修煉的內容，其中關鍵在一“盜”字，就是把原來屬於自己的東西奪取回來，最明顯的例子就是天地萬物和人之間的關係比如修道過程：修遒之人要從死中求生，返老還童，就要反奪天地萬物之生氣逆取造化，掌握其中樞要，化不利因素為有利因素，達到長生久視的境界。
附：《陰符經 》全文：
陰符經
（舊題黃帝撰）
觀天之道，執天之行，盡矣。
故天有五賊，見之者昌。
五賊在心，施行於天。
宇宙在乎手，萬化生乎身。
天性人也，人心機也。立天之道，以定人也。
天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。
性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
天生天殺，道之理也。天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜。三盜既宜三才既安。
故曰食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神之神，不知不神之所以神也。
日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。
其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。
心生於物，死於物，機在目。
天之無恩而大恩生。迅雷烈風莫不蠢然。
至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公。
禽之制在氣。生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以期其聖，我以不期其聖。故曰：沉水入火，自取滅亡。
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推而變化順矣
是故聖人知自然之道不可違，因而制之至靜之道，律歷所不能契。
爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
《黃帝陰符經》
神仙抱一演道章
觀天之道，執天之行，盡矣。故天有五賊，見之者昌。
注：黃帝得賊命之機，白日上升。殷周得賊神之驗，以小滅大。管仲得賊時之信，九合諸侯。范蠡得賊物之急，而霸南越。張良得賊功之恩，而敗強楚。
五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
注：人因五味而生、五味而死。五味各有所主，順之則相生，逆之則相勝。久之則積氣薰蒸、人腐五臟，殆至滅亡。後人所以不能終其天年者，以其生生之厚矣。是以至道淡然，胎息無味。神仙之術百數，其要在抱一守中。少女之術百數，其要在還精采氣。金丹之數百數，其要在神水華池。治國之術百數，其要在清靜自化。用兵之術百數，其要在奇正權謀。此五事者，卷之藏於心、隱於神；施之彌於天、給於地。宇宙瞬息，可在人之手；萬物榮枯，可生人之身。黃帝得之，先固三宮，後治萬國，鼎成而馭龍上升於天也。
天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。天發殺機，移星易宿地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定基。
注：大荒大亂，兵水旱蝗，是天殺機也。虞舜陶甄，夏禹拯骸，殷系夏臺，周囚羑里，漢祖亭長，魏武乞丐，俱非王者之位，乘天殺之機也，起陸而帝。君子在野，小人在位，權臣擅威，百姓思亂，人殺機也。成湯放桀，周武伐紂項籍斬嬴嬰，魏廢劉協，是乘人殺之機也。覆貴為賤，反賤為貴，有若天地反覆，天人之機合發，成敗之理宜然。萬變千化，聖人因之而定基業也。
性有巧拙，可以伏藏。
注：中欲不出，謂之啟；外邪不入，謂之閉。內啟，是其機也。難知如陰，不動如山。巧拙之性，使人無閒而得窺也。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
注：兩葉掩目，不見泰山；雙豆塞耳，不聞雷霆；一椒掠舌，不能立言。九竅皆邪，不足以察機變。其在三者，神心志也。機動未朕，神以隨之。機兆將成，心以圖之。機發事行，志以斷之。其機動也，與陽同其波。五嶽不能鎮其隅，四瀆不能界其維。其機靜也，與陰同其德。智士不能運其榮，深間不能窺其謀，天地不能奪其時，而況於人乎！
火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
注：火生於木，火發而木焚；奸生於國，奸成而國滅。木中藏火，火始於無形，國中藏奸，奸始於無象。非至聖不能修身煉行，使奸火之不發。夫國有無軍之兵，無災之禍矣。以箕子逃而縛裘牧，商容囚而蹇叔哭。
富國安民演法章
天生天殺，道之理也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安
注：天地與萬物生成，盜萬物以衰老；萬物與人之服御，盜人以驕奢；人與萬物之上器，盜萬物以毀敗。皆自然而往。三盜各得其宜，三才遞安其任。
故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神之神，不知不神之所以神。
注：人皆有聖,人不貴聖人之愚。既睹其聖,又察其愚,復睹其聖。故《書》曰：專用聰明，則事不成；專用晦昧，則事皆悖。一明一晦，眾之所載。伊尹酒保，太公屠牛，管仲作革，百里奚賣粥，當衰亂之時，人皆謂之不神。及乎逢成湯，遭文王，遇齊桓，值秦穆，道濟生靈，功格宇宙，人皆謂之至神。
日月有數，大小有定；聖功生焉，神明出焉。其盜，機也。天下莫能見莫能知。君子得之，固躬；小人得之，輕命。
注：季主凌夷，天下莫見凌夷之機，而莫能知凌夷之源。霸王開國之機，而莫能知開國之機，而莫能知開國之源。君子得其機，應天順人，乃固其躬。小人得其機，煩兵黷武，乃輕其命。《易》曰：君子見機而作，不俟終日。又曰知機，其神乎。機者易見而難知，見近知遠。
強兵戰勝演術章
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。
注：人之耳目，皆分於心而竟於神。心分則機不精，神竟則機不微。是以師曠薰目而聰耳，離朱漆耳而明目。任一源之利，而反用師於心，舉事發機，十全成也。退思三反，經晝歷夜，思而後行，舉事發機，萬全成也。
心生於物，死於物；機在於目。
注：為天下機者，莫近乎心目。心能發見，目能見機。秦始皇東遊會稽，項羽目見其機,心生於物，謂項良曰：彼可取而代之。晉師畢至於淮淝，苻堅曰：見其機，心死於物，謂苻融曰：彼強敵也，胡為少耶。則知生死之心在乎物，成敗之機見於目焉。
天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
注：天心無恩，萬物有心，歸恩於天。
至樂性餘，至靜性廉。
注：樂則奢餘，靜則貞廉。性餘則神濁，性廉則神清。神者智之源，神清則智明。智者心之府，智公則心平。人莫鑑於流水，而鑑於澄水。以其清且平，神清意平，乃能形物之情。夫聖人者，不淫於至樂，不安於至靜，能棲神靜樂之間，謂之守中。如此施利不能誘，聲色不能蕩；辯士不能說，智者不能動，勇者不能懼。見禍於重開之外，慮患於杳冥之內。天且不違，而況於兵之詭道者哉。
天之至私，用之至公。
注：天道曲成萬物，而不遺椿菌鵬鷃。鉅細修短，各得其所，至私也。雲行雨施，雷電霜霓，生殺之均，至公也。聖人則天法地，養萬民，察勞苦，至私也；行正令，施法象，至公也。孫武曰：視卒如愛子，可以俱死；視卒如嬰兒可與之赴深溪。愛而不能令，譬若驕子。是故令之以文，齊之以武。
禽之制在氣。
注：玄龜食蟒，鸇隼擊鵠，黃腰啖虎，飛鼠斷猿，蜍蛭嚌魚，狼犿齧鶴，餘甘柔金，河車服之。無窮化玉，雄黃變鐵。有不灰之木、浮水之石。夫禽獸木石得其氣，尚能以小制大，況英雄得其氣，而不能淨寰海而御宇宙也。
生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。
注：謀生者，必先死而後生；習死者，必先生而後死。鶡冠子曰：不死不生不斷不成。孫武曰：投之死地而後生，致之亡地而後存。吳起曰：兵戰之場，立屍之地，必死則生，幸生則死。恩者，害之源；害者，恩之源。吳樹恩於越而害生，周立害於殷而恩生。死之與生也，恩之與害，相反糾纏也。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
注：景星見，黃龍下，翔鳳至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不揚波。日月薄蝕，五星失行，四時相錯，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。愚人以此天地文理為亂之機。文思安安，光被四表，克明俊德，以親九族，六府三事，無相奪倫，百穀用成，兆民用康。昏主邪臣，法令不一，重賦苛政，上下相蒙，懿戚貴臣，驕奢淫縱，酣酒嗜音，峻宇雕牆，百姓流亡，思亂怨上。我以此時物文理為理亂之機也。
人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以期其聖，我以不期其勝。
注：賢哲之心，深妙難測。由巢之跡，人或窺之。至於陰變無方，自機轉而不窮之，智人豈虞之。以跡度心，乃為愚者也。
故曰：“沉水入火，自取滅亡。”自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推，而變化順矣。’是故，聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象；入封甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣！
《黃帝陰符經》
黃帝陰符經敘
《陰符》自黃帝有之，蓋聖人體天用道之機也。《經》曰：得機者萬變而愈盛，以至於王；失機者萬變而愈衰，以至於亡。厥後伊呂得其末分，猶足以拯生靈，況聖人乎？其文簡，其義玄。凡有先聖數家註解，互相隱顯。後學難精雖有所主者，若登天無階耳。近代李筌，假託妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。不慚窺管之微，輒呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機也。悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝願聞道，夕死無悔。偶於道經藏中得《陰符傳》，不知何代人制也。詞理玄邈，如契自然。臣遂編之，附而入注。冀將來之君子，不失道旨。
黃帝陰符經
經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。
觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之“陰”。執自然之行，無所執也。故不執之以手，而執之以機。機變通而無所繫，故能契自然之理。夫惟變通而能契,斯謂之“符”。照之以心,契之以機,而“陰符”之義盡矣。李筌以“陰”為“暗”，“符”為“合”，以此文為序首，何昧之至也。
故天有五賊，見之者昌。
五賊者，命、物、時、功、神也。傳曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道佈德以化之，履險則用權發機以拯之。務在匡天地謀在濟人倫。於是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉用至公平天下之私，故反經合道之謀，其名有五，聖人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之德。
故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。
五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬化生乎身。
《傳》曰：其立德明，其用機妙，發之於內，見之於外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體之，雖萬物之眾，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。
天性，人也；人心，機也。立天之道以定人也。
《傳》曰：人謂天性，機謂人心。人性本自玄合，故聖人能體五賊也。
天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。
《傳》曰：天機張而不生，天機馳而不死。天有馳張，用有否臧。張則殺威行，馳則殺威亡。人之機亦然。天以氣為威，人以德為機。秋冬陰氣嚴凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來，陰退陽長，天之馳殺機也，故龍蛇悅而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從。德失刑偏,君之馳殺機也,故奸雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反覆，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過萬，大風暴起，晝若暝。以為天地反覆，其失甚矣。
天人合德，萬變定基。
《傳》曰：天以禍福之機運於上，君以利害之機動於下，故有德者萬變而愈盛，以至於王；無德者萬化而愈衰，以至於亡。故曰天人合德，萬變定基。自然而然也。
性有巧拙，可以伏藏
《傳》曰：聖人之性，巧於用智，拙於用力。居窮行險，則謀道以濟之；對強與明，則伏義以退避之。理國必以是，用師亦以是。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜
《傳》曰：九竅之用，三要為機。三要者，機、情、性也。機之則無不安；情之則無不邪；性之則無不正。故聖人動以伏其情，靜以常其性，樂以定其機小人反此，故下文雲：太公為三要，為耳、目、口。李筌為心，神、志，皆忘機也。俱失《陰符》之正意。
火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
《傳》曰：夫木性靜，動而生火，不覺火盛，而焚其質。由人之性靜，動而生奸，不覺奸成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機，智者知彼之病以圓其利則天下之人，彼愚而我聖。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死，無為無不為，得道之理也。天生天殺，道之理也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安
《傳》曰：天地以陰陽之氣化為萬物，萬物不知其盜。萬物以美惡之味饗人人不知其盜。人以利害之謨制萬物，萬物不知其盜。三盜玄合於人心，三才靜順於天理。有若時然後食，終身無不愈；機然後動，庶類無不安。食不得其時動不得其機，殆至滅亡。
故曰食其時，百骸治；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其神所以神也。
《傳》曰：時人不知其盜之為盜，只謂神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不覺謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜，別以聖人、愚人為喻，何甚謬也。
日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。
《傳》曰：日月有準，運數也；大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執人之機，如是則聖得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度數為日月，以餘分為大小，以神氣能生聖功神明，錯謬之甚也。
其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
《傳》曰：其盜微而動，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達則兼濟天下，太公其人也。窮則獨善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之則惑名而失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。
《傳》曰：瞽者善於聽，忘色審聲，所以致其聰。聾者善於視，遺耳專目，所以致其明。故能十眾之功。一晝之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用萬眾之人。李筌不知師是眾，以為兵師，誤也。
心生於物，死於物，機在於目。
《傳》曰：心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之於外，心應而度之於內。善則從而行之，否則違而止之，所以勸善而懲惡也。筌以項羽昧機，心生於物；以符堅見機，心死於物。殊不知有否臧之用。
天之無恩而大恩生，迅雷烈風莫不蠢然。
《傳》曰：天以兇象咎徵見人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈風動人，人能恐懼以致福。其無恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩，以萬物歸於天為蠢然。與《陰符》本意殊背。
至樂性餘，至靜性廉。
《傳》曰：情未發謂之中，守中謂之常，則樂得其志而性有餘矣。性安常謂之自足，則靜得其志而廉常足矣。筌以奢為樂性，以廉為靜，殊乖至道之意。
天之至私，用之至公。
《傳》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。聖人體之亦然。筌引《孫子》雲：視卒如愛子，可以之俱死。何也？
擒之制在氣。
《傳》曰：擒物以氣，制之以機，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒之義，誤以禽獸。註解引雲玄龜食蛇，黃腰啖虎之類，為是悲哉！
生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。
生者，人之所愛，以其厚於身。太過則道喪，而死自來矣。死者，人之所惡以其損於事。至明則道存。而生自固矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害，損己則為物之所益，害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死，丁公、管仲為恩害。異哉！
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以虞愚，我以不虞聖。人以期其，我以不期其聖。
《傳》曰：觀天之運四時，察地之化萬物，無所不知，而蔽之以無知，小恩於人，以蒙自養之謂也。知四時之行，知萬物之生，皆自然也。故聖人於我以中自居之謂也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如瀋水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國以道，在於損其事而已。理軍以權，在於亡其兵而已。故無死機則不死矣，鬼神其如我何？聖人修身以安其家，理國以平天下，在乎立生機以自去其死性者，生之機也。除死機以取其生情者，死之機也。筌不天道，以愚人、聖人、體道愚昧之人而驗天道，失之甚也。
故曰瀋水入火，自取滅亡。
注在上矣。
自然之道靜，故天地萬物生
《傳》曰：自然之道，無為而無不為。動靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地，生萬物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。
天地之道浸，故陰陽勝。
《傳》曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸於正，微之漸也微漸故能分陰陽，成四時。至剛至順之謂也。
陰陽相推，而變化順矣。
《傳》曰：聖人變化順陰陽之機。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。
注在文上。
至靜之道，律歷所不能契。
《傳》曰：道之至靜也，律歷因而制之，不能葉其中鳥獸之謂也。
爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機鬼藏。
《傳》曰：八卦變異之伎，從是而生。上則萬象，下則萬機。用八卦而體天用九疇而法地。參之以氣候，貫之以甲子，達之以神機，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。
陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
《傳》曰：陰陽相勝之術，恆微而不違乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。
吾輩皆為發揚中華文化精髓，勿惡言相贈，若是批評指教，虛心受教，多多益善！
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