歷史上，學者間的雅集與會晤不計其數，但孔子與老子的洛邑相會卻意義非同尋常。孔子、老子是儒家、道家學說的創始人，孔子西行向老子請教，印證自己的理解，溝通對禮樂文化的看法。《孔子家語》等典籍有孔子“聞諸老聃”之類的許多記載，孔、老相會是中國文化兩大鉅子的偉大聚首，是仁者的交流，是智者的激盪，是中華智慧的高峰對話。
“疑案”無須再疑，孔、老相會是歷史真實
“孔、老相會”曾是久議難決的“疑案”。在很多人那裡，不僅“孔子是否曾問禮於老子”存在爭議，就連“老子有無其人”也成問題。好在學術在發展，早期思想史材料出土問世，歷史真相逐漸顯現出來。例如，在《孔子家語》這部書中得到印證，其中有專篇記載相關史實，還有孔子“聞諸老聃”之類的很多材料。難怪許多典籍都記有孔子問禮於老子的故事，漢代藝術造像中也有這種題材的作品。
從文獻透露的信息看，孔子與老子的相見可能還不止一次，這或許也是對孔、老相見問題聚訟紛紜的原因之一。孔子主動“適周問禮”，《孔子家語》《史記》都有明確記載，言之鑿鑿，具體細膩，真實性應無問題。據研究，孔子與老子的第一次相會是在公元前508年，這一年，孔子45歲。
孔子此次拜見老子，對孔子人生境界的提升具有重要意義。孔子聽說老子博古知今，懂得禮樂的根本，明晰道德的宗旨，於是與弟子南宮敬叔前去拜見。敬叔是魯國貴族孟僖子的兒子，受父囑而師從於孔子。他們得到國君的支持，一輛車，兩匹馬，有童僕和駕車的人，趕赴東周洛邑。
圖片人物為楊朝明教授
正如南宮敬叔對魯君所說，孔子訪問東周，是要學習先王政教制度，考察禮樂文化境界。在洛邑，孔子除問禮於老聃，還訪樂於萇弘，歷郊社之所，考明堂制度，瞭解宗廟、朝廷法度。孔子感慨地說：“我現在終於知道周公之所以聖明和周朝之所以取得天下的原因了。”
是本質，是映像：他們留下千古智慧
孔子見老子，他的收穫是多方面的。他參觀周之明堂，看到四門口牆上畫有堯、舜和桀、紂的肖像，昭示了善惡、興衰，看到周公輔佐成王的圖像。孔子徘徊走動，不停觀望；在周人始祖后稷廟，他看到右邊臺階前立有銅人，嘴巴被封了三層，背上有慎言藏智、溫恭卑己的長篇銘文，認為這些言論“實而中，情而信”，教育隨從弟子要這樣立身行事。
孔子見老子，老子告之曰“良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚”；離開洛邑時，老子為他送行，特意告誡孔子：聰明深察卻不可“好譏議人”，博辯閎達卻不可“好發人之惡”。老子的“虛無”之道“因應變化於無為”。孔子感慨，認為老子猶龍，一般人難“知”！孔子本人當然知道，老子言“聰明深察”“博辯閎達”是深深的告誡，要發揮正能量，又要警惕副作用。
古希臘哲學家蘇格拉底認為，理想國守衛者不僅要認識事物的本質和它的映像，以及與之相反的醜惡事物的本質，還要知道它們可能產生的一切組合形式。在現實生活中，哪些是呵護生命的本質，哪些只是本質的映像，孔子、老子可以借我們一雙慧眼。有了老子與孔子，我們看事物會更加全面，因為本質與映像本就是他們所強調的“一”，真正的明達與智慧，可以穿越映像，洞達本質。其實孔子、老子就是人類的慧眼，日月同輝，高懸於空。
認知映像只是讓人們警醒，絕不是要背離本質。不能因為怕驕傲，就不建功立業；不能因為怕迷途，就不上路。老子是自然主義者，並非消極主義者，他以退為進；孔子追求道行天下，並非莽撞直行，他好謀而成，回到生命的本質，不離君、臣、父、子，不離修、齊、治、平。
道，在惚恍中明晰，它有最堅實的根基
老子言之決絕，源於情之真切。老子叮嚀孔子：“無以有己為人子者，無以惡己為人臣者。”一句話，老子兩次講“無”。老子語系中的關鍵詞，有道、德、不爭、下、柔、雌、靜、常、和、無慾、無知、無為、無名等等，“無”是主旋律。“無”不是沒有，它是一種狀態、一種思維、一種視角。老子何以明達於本質、映像、反面以及它們的組合，貴在他的思維方式，貴在他審視生命的視角。他後其身，外其身，不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，他以智者的深邃、仁者的謙卑，看到真相，洞察本質。天下萬物生於有，有生於無。
老子講，道“玄之又玄”，道“惟恍惟惚”，用他的話說，就是“迎之不見其首，隨之不見其後”，其實這只是“道”的映像。事實上，在靜定澄明中，“道”明晰地呈現，“惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物”。老子同樣重視為人子、為人臣的本分。父子主恩，起敬起孝。君臣主義，以道事君，不可則止。老子示出了方向，孔子則有行動清單，孔子許多的囑咐，都直達生命本質，暢行於生命之達道。日常倫理，永遠都是“道”最堅實的居所。
孔子的理論偏向“有”，好像人生的說明書；老子的理論多言“無”，可謂生命的動力源。動力源需要啟動，說明書需要踐行。中華文明以有無之道開啟眾妙之門，萬事萬物存在一個妙理。有無、難易、高低、上下、大小、多少、事與無事、味與無味、為與無為……，在兩端之間，透著高度的統一，相生相養，相反相成。理性與直覺從不背道而馳，修身與率性亦非南轅北轍。由此，那些生命與生活中看似不可調和或者糾葛不清的矛盾，將由阻隔與牽絆而全然轉化。生命因此而澄明通達，涵蘊萬象。
圖片人物為李文文
從宗周返回了魯國，孔子學問精進，聲名遠揚，跟從學習的人越來越多，竟達三千之眾。《史記》說“孔子自周反於魯，弟子稍益進焉”，《孔子家語》說孔子“自周反魯，道彌尊矣”。《史記》還說孔子曾“嚴事”多人，從而積澱了自己卓越的智慧，而老子應該是對孔子影響極大的一位。
信念，就像能感覺光的鳥兒，在黎明時就歌唱起來
孔子對老子評價很高。禮樂文明是中華文明的犖犖大端，周公制禮作樂，奠定了周王朝八百年基業。孔子“從周”，崇拜周公，一生講禮談樂，因為禮樂關乎文明的底色和源頭。那麼，禮樂之源又在何處？道德的歸宿又在何方？對於這些話題，在孔子看來，老子是明達者。
孔子為人答疑解惑，現在他向老子傾訴。老子曰：“夫說者流於辯，聽者亂於辭，如此二者，則道不可以忘也。”如今實行“道”真是太難了，恰在於遊說者流於巧辯，聽者被浮華的言辭迷惑。其實，遊說者、聽聞者皆需執守大道，正本清源。在環形舞中，圓心安靜而沉默。在黑暗中，月光、星辰愈加顯明。愈是紛擾，愈要靜定執守。老子倡導“致虛極，守靜篤”，回到虛靈的本心，篤守寧靜的元神。孔子說：“芝蘭生於深林，不以無人而不芳，君子修道立德，不謂窮困而改節”，君子志於道，不可奪志，只是本心所在，本性澄明。
在人生的路途中，有信念之人不會因富貴、榮耀、名聲而快樂，不會因貧賤、失望、困窘而苦楚。信念在前方引領，就像黑夜裡的月，就像黎明時的光。持守信念是一種精神能力。老子對孔子講這些乃源於信任，老子對孔子深切叮嚀，乃是對承堪大任者的期許，故而詞不婉、情至深。
聖人懂聖人，聖聖相惜。遺憾的是，後世之學老子者多絀儒學，而儒學亦絀老子。其實，老子哪裡是消極，他只是守靜抱朴，未被流風被及；老子的確多言否定，只是他否定了自以為是，否定違自然而行。老子也信禮法與教育，他只是怕禮法和教育的映像害人傷物。請不要不理解孔子講規則，因為繪圓成方離不開規矩。遵守規則的人不會將紅綠燈為束縛，有良知的人不會將孝敬父母、尊敬長者視為負累。中國文化之深刻曼妙，恰在於將務實與羅曼、堅強與柔弱、進與退視為“一”，它彼此依存轉化，動態行進。
以老子為宗的自然隨性者，因讀孔子之書而不至於浮浪；以孔子為宗的現實建功者，因明老子之理不至於呆滯。不明孔子，老子之路方壅不通；不讀老子，孔子之門枳棘充焉。《老子》其書是老子的“道德經”，《論語》《孔子家語》又何嘗不是孔子的“道德經”？不知道應該“信什麼”，就不知道該“怎麼做”。不是嗎？孔子與老子心同理通，聖聖相通。
（本文刊自《學習時報》2018年11月2日）
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