賽德克族，臺灣原住民的一個族群，原本被列為泰雅族的一支，經過多年的正名運動，終於在2008年4月23日成為第14箇中國政府官方承認的臺灣原住民族。
賽德克族分佈在中央山脈分隔的南投、花蓮高山地帶，以中央山脈白石山腰的一棵巨大石柱為祖先發祥地，在南投仁愛鄉濁水溪上游的祖群，又可以分成“土魯閣 (Toroko)”、“督達(Daudar)”、“德古搭雅(Derqudaya)”三個社群，後者一度勢力最大，但日據時代因為發起霧社事件被誅反而人口最少。
賽德克族這三個社群在三、四百年前，開始陸續翻越中央山脈移棲東部，因而區分成東、西兩個方言口音發生歧異的亞族，督達群移到中橫天祥北方的陶塞溪而變成“鬥截 (Dorza)“，土魯閣群移到立霧溪流域而變成”德魯固 (Derlugu)”，德古搭雅群移到木瓜溪流域而變成“布哩告 (Puliqau)”。
民國三年，日軍發動近百年臺灣史上規模最大的「太魯閣蕃討伐之役」後，陸續強遷立霧溪流域的賽德克族部落，至山下的花蓮秀林、萬榮混居，意外使得德魯固群幾乎躍為東賽德克亞族當中最具優勢性的一支。
影片《賽德克·巴萊》講述的是1930年，臺灣在日本統治之下，原住民賽德克族馬赫坡社頭目莫那魯道，率眾反抗日本政府而發動霧社事件的故事。“霧社事件”的結局很慘，因為我們是戰敗方，就像每一位華人心中的南京慘案一樣，氣憤之餘又隱隱作痛。只是因為當時的我們也飽受戰火的侵襲，沒有過多去關注那個島發生的那些事情。戰爭是殘酷的。假使最終邪惡的一方受到了應有的懲罰，站在屍骨成堆的高崗上搖旗吶喊：我們勝利了，可這勝利的代價是如此沉重，畢竟我們失去了太多太多。電影結尾處，日本軍官發出對櫻花的疑問，大概就是對戰爭無奈結局的一種反思了。可若沒有流血犧牲的鬥爭與反抗，你我又怎能享受和平和寧靜？又怎能悠哉遊哉地對電影品足論道？所以說，文明的道路是拿野蠻鋪成的。那麼請在文明前，足夠野蠻。

電影中最可悲的不是酋長莫納，也不是犧牲的族人，而是花岡兄弟。族人犧牲了，靈魂可以榮歸彩虹橋，也算找到了自己的精神歸宿。可花岡兄弟呢？即使以死尋求解脫，也還是不得不徘徊在帝國的神社與祖先的墓場間，做個萬劫不復的無家亡魂。一邊他們流淌著部落蕃人的血，一邊又接受了先進文明的文化知識。儘管自身的努力和較高的學歷並沒有換來同等的尊重和地位，但他們依舊渴望得到認同。“既然已經忍了20年，那就再忍20年吧。”哪怕做牛做馬、低聲下氣，花岡兄弟打心眼裡是一萬個不願起義的，因為一旦起義，他們所努力維持的都會付之東流，一夜回到解放前。可在後來的族人起義中，花岡兄弟還是拋開了家庭，選擇了落草。可悲的人無法擺脫命運的束縛，花岡一郎穿上了日本和服，用剖腹的方式了結自己，而花岡二郎選擇了上吊的方式。這樣一來，他們的靈魂或許會輕鬆許多，做個自在的靈魂吧，不必再為身份而糾結。

從小以為高山族是負責唱歌跳舞的民族，看了賽德克 巴萊才知道這是一個多麼有血性的民族。出草，是賽德克 巴萊對殺人的稱呼，簡直低調的暴力啊，放倒一片人就如割下幾叢草。賽德克 巴萊從頭至尾都關乎信仰，片子裡仇恨消失的歌曲貌似說，如果我殺死了你，你我的仇恨從此消失，歡迎你的靈魂居住在我身體裡，我會用酒和食物供養你，我們不再有仇恨，當我進入祖先的獵場，你的靈魂也和我一同進去了。有這樣信仰的人殺個人或者被人殺算什麼，只是通往祖先天國的一條路罷了。

逃跑不是恥辱，整個片子裡，除了最後高潮死戰不退，其它時候要麼是殺了就跑，要麼是被殺就跑。電影院版本里被刪減的，交易的時候被出草一節，英勇的主角發現被出草，大喊XXX出草了，馬上一票人跑得乾乾淨淨，感覺很真實過癮。日本軍人在戰爭年代的殘忍被渲染的那麼的美麗，我覺得讓我看到了另外一個日本。日本當時的所作所為，我相信，日本人自己的絕對能夠清楚的認識的。他們所謂的文明化，更多的是為殖民買下了伏筆。當德國人敢於面對自己的歷史罪責的時候，日本人卻在不斷的逃避，這樣一部影片完全缺少了名族的責任感。

既然要說精神，就應該讓精神燃燒起來，而不是這樣的不溫不火，讓人舉得是穿著襪子洗腳，少了一種暢快淋漓的感覺。我們究竟在怎樣的一個社會中，我們自己很是清楚。首領們在名族存亡的時候，竟然還不忘記自己的怨恨，自相殘殺，這就是一個獻媚與日本的地方。當然或許也反應出來中國人在性格中的一些詬病。當時，當自己的族人被異族殺害或者滅族的時候，我相信，魏導你應該該會擯棄這些東西。但是你卻構造了一個漢奸。

4個多小時的影片，看到片尾曲終止。當一個國家如果把真正的民族精神瓦解掉，代之以奴隸的文明，那也不必承認這個國家。領導人民的永遠是人民自己的心。恰如韓寒在博客中所說，“如果文明不夠文明，那就讓野蠻足夠野蠻。
迪倫馬特說，“只有愛與殺戮，依然真摯”。
霧社事件是臺灣受日本統治時期發生在臺灣臺中州能高郡霧社（今屬南投縣仁愛鄉）的抗日行動。事件是由於當地賽德克族（馬赫坡社)，因為不滿臺灣總督府與地方政府的壓迫而發起，犧牲人數近千人，僅次於西來庵事件。
1930年10月27日，在日本佔領下的臺灣島，發生了血腥的霧社事件。這場原住民與日本人之間大沖突，在當時的中國大陸並沒有引起太大的關注，因為此時臺灣正處於日據時期。
1895年，一紙《馬關條約》讓臺灣淪為日本的殖民地。對於臺灣，日本也算是苦心經營，1919年開始，日本政府在這一美麗寶島上，開始建造各項基礎設施，比如自來水、電力、公路、鐵路、醫療、教育等等，不過對於臺灣的原住民來說，日本人的掠奪是多於建設。
臺灣的原住民沒有土地所有權的觀念，他們採用遊耕，打獵的時候又跟著獵物跑，所以重視的是土地的使用權。
而日本人認為土地的資源如果認定不是私人所有，就要成為公有，這樣一來，原住民生活的空間日漸狹窄。霧社事件的爆發並非偶然，而是此前長愁短恨的多年積怨所致。
霧社位處臺灣中部，風景優美，交通發達，曾經是日本的山地模範部落，也是日本人控制中央山脈的重要基地，不過在日本人的眼中，霧社的泰雅族人無非是蕃族蠻人，化外之流。
1930年10月27日，是臺灣神社大祭典，霧社地方照例舉行一年一度的盛大運動會，泰雅族人認為這是起義的最好時機。第二天，泰雅族人利用運動會，升旗唱國歌為信號，衝進會場，發動總攻擊，殺死日本人共計134人。
事件發生之後，日本人立即調動大批警察與軍隊，在日本正規陸軍及警察的進攻之下，抗日霧社的泰雅人退守斷崖絕壁，地形險要的山林洞窟。然而他們最終還是為日軍所攻破。
霧社起義的六個社當中，能作戰的壯丁共1236人，最後有644人死亡，其中290人自殺。
泰雅族人是以上吊的方法自殺的，從當時日本人所拍攝的照片可以看到，一棵吊了很多人，以至於樹枝都彎曲下垂。有的婦女為了讓男子沒有後顧之憂而勇敢作戰，就自己先自殺，十分地悲壯。
霧社首領莫那·魯道看到大勢已去，把妻子打死，也在山洞中自殺，他的屍體沒有完全腐化，有一半變成了木乃伊。
1933年他的遺骸被日本人意外尋獲，日人將其送至臺北帝國大學，土俗人種研究室作為學術標本。1974年，國立臺灣大學在其族人和長老強烈的要求下，莫那·魯道的骨骸，方返還霧社的“山胞抗日起義紀念碑”下葬。
除了事件領導人莫那魯道自殺外，參與行動的部落幾遭滅族，霧社事件是日本佔領臺灣期間最後一次激烈的臺灣反抗行動。臺灣總督府於此事件之處理方式遭日本帝國議會強烈質疑，總督石冢英藏與總務長官人見次郎等人遭到撤換。
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