【原文】子曰：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。《詩》雲：伐柯，伐柯，其則不遠。執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘，不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！君子素其位而行，不願乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉！在上位，不陵下；在下位，不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。”——《禮記•中庸》
【南懷瑾解讀】孔子說，道並沒有遠離了人，人們如果認為道與現實人生距離太遠，那就真的太可惜了，因為人不可為道而修道！“道”就是《中庸》中所指的中庸之道，是一種至大無外、至小無內的至高道德，是天地、人倫之道。道不遠人意即此“道”並不排斥人，人可以通過正心誠意修煉而成此道，旨在鼓勵人努力向“道”靠近，不斷努力提高自己的認知水平和倫理水平。子程子曰，不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末複合為一理。放之，則彌六合；卷之，則退藏於密。其味無窮。皆實學也。善讀者，玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。
“《詩》雲：伐柯，伐柯，其則不遠。”這是孔子引用《詩經·國風》所錄《豳風·伐柯》第二章的詞句，意思是說，要斫一枝樹幹，斫就斫吧！只要你對著樹幹，瞄準了部位，一下子斫下去就對了。“執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠”，如果你用心太過，小心翼翼地，眯起眼睛，看了又看，就會愈看愈難，反而不容易下手了。“故君子以人治人，改而止。<strong>忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。”所以要學君子之道的人，在世間人群中修行，並沒有特別的方法，只要知道自己是一個人，別人也是一個人，如果自己錯了，改過就是了。
“君子之道四，丘未能一焉！”接著，孔子又很謙虛地說：君子之道有四種重要的修為，我孔丘一樣都沒有做到。
一、“所求乎子以事父，未能也”，自己想做一個好兒子來孝養父母，沒有真能做到（因為孔子在童年的時候，父母已去世了）。
二、“所求乎臣以事君，未能也”，想做一個好臣子，為國君（老闆）做點事，也沒有真能做到。其實是魯國的權臣們排擠他，其他各國的君臣們也怕他，但他始終沒有埋怨別人的意思，反而只有指責自己。
三、“所求乎弟以事兄，未能也”，想做一個好弟弟，能夠好好照顧兄弟姐妹，也沒真能做到。
四、“所求乎朋友先施之，未能也”，想事先對朋友有所幫助，也沒有真正做到。
至於“庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉。有餘，不敢盡”。在道德行為方面，我只能做到普通人所要求的標準。有關普通所需要的好，我也會小心謹慎地實踐。“有餘，不敢盡”，萬事留有餘地、餘力，都不敢做絕了。“<strong>言顧行，行顧言
，君子不慥慥爾”，講出口的話，一定要在行為上兌現；在行動上的行為，一定是合於自己所說過的道理。因為我要學做君子之人，豈敢不隨時隨地老老實實去認真實踐呢？“君子素其位而行，不願乎其外”，一個真正要學做君子的人，只是很樸實地在自己本位上做人，絕不因外界影響或誘惑而改變初衷。
“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。”如果出生在富貴的環境中，那就照富貴的條件去做，不必假扮平常；如果本來就是貧賤的，那就老老實實過著貧賤的生活，不必有任何的自卑感，或是故意冒充高貴；如果本來就是夷狄忠人，文化水平不高，或者是居住在夷狄環境中，那就按照夷狄的習俗去做一個夷狄中的好人；如果正在患難之中，那就只能照患難中的環境自處，以待解脫，不可怨天尤人，以免更增加患難中的痛苦，更難解脫。假使你能徹底明白素位而行的道理，也就是現代人所說的能適應環境，那就可以無往而不自得其樂了。當然，樂在自得，是主觀的；如果是別人給你的安樂，那是客觀的，並不可靠，因為別人也能夠不給你安樂。
“在上位不陵人，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼倖”如能明白素位而行的道理，儘管你今天地位權力高高在上，但也絕不會輕視或侮辱在下位的人。因為上臺總有下臺時，世界上沒有千秋萬代不倒的高位。如果你是處於下位的人，也不必去攀緣上級，只要盡心盡力去做到你職責分內的事就可以了。“正己而不求於人”，只要自己行得正，就會坦然自得，也沒有什麼值得怨恨了。一個人能做到上不怨天，下不埋怨別人，那就很自在了。
閱讀更多 飯後書影 的文章
