「太极拳」的内劲到底是怎么练出来的?

毫无疑问,太极拳在一开始就是一门武术。而且在武术当中属于相当高深的那种。它最鼎盛的时期就是杨禄躔先生生活的年代。那个时候,太极拳的传授是很保守的。哪像现在遍地都是呢!虽然,现在太极拳给很多人带来了身心上的愉悦,但说真的,十个人里有九个练的都不是那个玩艺儿!就说这个太极劲儿吧,练的就大多不对。

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什么是太极劲儿呢?就是通过合乎太极之理的锻炼方法所练出来的那个劲儿。反之就不是。太极之理是什么呢?阴阳在运动过程中的那个度——无过不及,就是太极之理。它是形成太极劲儿特别特别关键的所在。

无过不及的这种理想状态就怕人为的去找。一找就容易过。只有在做的过程中恰到好处才行。这种火候的拿捏只有通过古传秘法才能得以施行。这个秘法就是无极桩。

「太极拳」的内劲到底是怎么练出来的?

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很多人一听无极桩就嗤之以鼻,不屑一顾。觉得往那一站,平淡无奇,嘛用没有。此皆是没得正法眼藏之故!未得其中究竟而流于皮表,当然难免空空如也。这也是秘法不得普传而使世俗误谬之欠缺也。

00年,我得道家南宗青城派丹法传授的时候,张师(隐于白山黑水的世外高人)给我抉破筑基玄机时曾亲言:无,名天地之始。有,名万物之母。无极乃天地未形成之前的空无态。天地是由原本的无有中才渐渐有有的。这在道经里叫做“道生一,一生二”。而后天地交泰,阴阳交感,遂有了万物的进一步的逐渐化生。这在道经里叫做“二生三,三生万物”。

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太极劲的生成也无法逾越这个只有无极才能生出太极的大道法理。所以,无极桩就是干这个用的。太极拳谱也说的很是清楚:太极者,无极而生。可是十有八九的人都未得其中的三昧——跟念经似的一带而过!所以,本门祖师留有“窍妙歌”就此写道:内里有作谁人晓,外见无为众生知。若明无为为道体,尚须有作立根基。

此中之意就是说,外无所相使得很多人以为无极桩不过如此,可是内里要领作用的诀窍奥妙却不是这样的。太极这门功夫的第一手就是以外观的无有所为做为内里有所作为的载体。只有太极劲的雏形生成,才可谈及后续的体用。不如此,就都是颠倒妄想,自我造作。那练的就是太极操。人法地,地法天,天法道,道法自然——练法必须要与天地演化的道理相一致。

「太极拳」的内劲到底是怎么练出来的?

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真正的太极修的是道心,练的是道艺。凡心杂乱,道心清癯。以清癯之心支配本我形体的运动怎么能是前者比拟得了的呢?古拳谱中讲的好:“先在心,后在身”。这个心必须是道心。用道心练的武艺谓之道艺。然而,现在练太极的又有多少人能够意识到,并且做到呢!

道心尚清净,忌乱动,躁动。这得需要本体安静松柔的配合才行。无极桩就是在外形不动的前提下,来实现这一点的。这叫以外带内。所以有“身虽动,心贵静”这么一说。这就又不得不提秘法二字了。

「太极拳」的内劲到底是怎么练出来的?

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道门的秘法之所以为秘,不仅仅在于密不外传,不为人所多知。还与它的练法总是出乎人的想象有关。道经上说的“反者,道之动”的实际体现即是如此。

咱就说拿这无极桩来说。先在心——两脚左右分开站立的那一刻,你就是一脚踏红尘,一脚入道门——身在红尘,心在道门。这世间的一切生老病死,荣辱得失与你也就毫不相干了。这个时候你就是一个修道的人,怀的就应该是一颗修道的心。

在这种清静幽微的心识之意的作用下,秘法的入手就和世间之法大大的不同了。世间法是从上往下顺行,而秘法则谨守“反者,道之动”的逆返原理——先从两个脚的脚趾进行放松,舒展。然后依次向上松踝,松膝,松胯,松腰,松肩,松肘,松腕,松手指。这些松开的部位在现代术语中称之为关节,而古传秘法则谓之为“珠”,取关节具有如珠子般圆活之趣的寓意。因此,这九个关节也叫九曲珠。

「太极拳」的内劲到底是怎么练出来的?

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九个关节都松开了,就好似九个阀门打开了——体内之气(管道里的水)会跃然而现。人体之气和大地通了,人地合一,地力就会自发的推动人体的气机在本体内潜移默化的来回作用——后在身(出现效应)。

在地力的作用下,九个关节会自发的产生本我的松紧调整,进而形成本体的前后微动——身虽动。这叫“运气如九曲珠无微不到”。同时,心生喜乐,垂帘闭兑而沉浸于本体均匀运动的悠然之中——心贵静——不干扰,不溜号。

神、形、意、气在若有若无之中的混合为一,才合乎无过不及的太极原理。这样练出来的劲儿才是太极劲。也只有这样才能练出太极劲。有了太极劲,动静才会知止。而不是人为的造作之动。练拳才能谈到规矩二字,拳味才能渐渐上身,上手。身体健康的显著调整自然也就不在话下了。

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