二十世紀的哲學，有兩個最重要的流派：一個是分析哲學，又叫語言哲學，這一派的代表人物是天縱其才的維特根斯坦；另一派就是現象學，這一派最重要的人物，同時也是它的開山鼻祖，就是胡塞爾。
胡塞爾（1859-1938）
胡塞爾（1859-1938）是猶太裔德國人，他所創立現象學有多牛呢？他的嫡傳弟子中就有海德格爾這樣的大師，海德格爾的大部頭著作《存在與時間》，據說在中國能看完的不會超過1萬人。此外，胡塞爾所創立的現象學更是影響了後世非常有名的存在主義哲學和解構主義哲學。法國大哲學家薩特、福柯這些人的背後，都有著現象學的學術訓練和思想背景。可以毫不誇張地說一句，不懂點現象學，就根本看不懂現代西方哲學。
那麼，現象學為什麼這麼厲害呢？它提出了什麼樣的觀點，使它能夠在哲學史上獨領風騷，成為不可繞過的一個思想界碑？
這首先得從現象學的基本主張說起。現象學，如果一言以蔽之，就是研究現象的科學（胡塞爾喜歡把他的哲學稱之為科學）。這麼說，可能大家還是不明白什麼意思。研究現象的科學？所有科學不是都在研究現象嗎？物理學研究物理現象，化學研究化學現象，生物學研究生物現象，那現象學研究什麼現象呢？
這個問題算是問到點子上了。現象學研究的是本質的現象。這又是什麼意思呢？有點哲學史的常識的人大多明白，現象與本質是一個對立的範疇，現象是個別的、特殊的，本質是一般的、普遍的，二者不可同日而語。那麼，告訴你吧，現象學就是要打破傳統的現象與本質、個別與一般的二元對立，而宣佈，現象裡就包含本質，本質就在現象裡。
這個論述的革命性有多強呢？從古希臘的哲學家畢達哥斯拉開始，到巴門尼德、柏拉圖等等，都認為現象與本質是不一樣的，現象是多變的，而本質是唯一的。哲學的目的就是要把握那不變的、唯一的本質，由此，人才能在無常的人生中把握永恆的幸福。當然，對於不同的哲學家而言，這個唯一的本質是不同的。畢達哥斯拉把這個唯一看成是“數”，更確切的說，是“一”這個“數”。 “一”是“數”的本源，是萬物的本源，一加上一等於二，一加上二等於三……聽起來是不是特別像中國道家老子所說的“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”巴門尼德則把“存在”當成萬物的本源，為什麼呢？海德格爾有句名言：為什麼存在在，無卻不在呢？“存在”，它就是“在”，就是“是”，它不可能“不存在”，不可能“無”。所以，你可以看到，巴門尼德的這個觀點是怎樣深刻地影響了後來的存在主義哲學。柏拉圖則認為理念是萬物的本源，而其中，最高的理念是“善”。古希臘哲學家的這些關於本源、本質的觀點，深刻地影響了後來的中世紀哲學，可以說，基督教的那個唯一的“上帝”，本身就是柏拉圖主義在神學中的反映。
但是，這個觀點的背後，存在著一個隱憂，那就是，這個唯一的不變的本質，如何推導出整個多變的現象世界。這也是後來基督教神學為人所詬病的地方，那個全能的、唯一的、至善的上帝，如何創造出一個充滿罪惡的世界呢？這裡面存在著邏輯上的斷裂。當然，對於基督教而言，這個問題不成其為問題，因為神學靠的是信仰，不是邏輯。它可以不要邏輯。神學家德爾圖良有句名言：唯其荒謬，才可信。但是，神學家可以接受其中的不合理之處，哲學家卻不同。
笛卡爾（1596－1650）
首先從哲學上提出這個質疑的是笛卡爾，所以，笛卡爾又被稱為近代哲學之父。胡塞爾非常器重笛卡爾，認為笛卡爾已經非常接近現象學的觀點了。笛卡爾有句非常重要的名言：我思故我在。這句話大家應該都知道，但是，他為什麼要提出這個命題呢？因為，笛卡爾認為，古希臘哲學家所提出的那個唯一的、不變的本質，並不是不可懷疑的。既然可以懷疑，而且也沒有充分的證據可以證實，那麼將本質作為世界的基礎就是不牢靠的。所以，笛卡爾從“懷疑一切”作為他的思考起點，最終落腳到“我思”這個無可懷疑處。因為你一旦懷疑“我思”，其實，你仍然在“我思”。這就是笛卡爾這個命題的革命性意義所在。
可以說，笛卡爾的“我思”已經非常接近現象學的“本質直觀”這一概念了。“本質直觀”，可以說是現象學的家法，最基本、最重要的方法。不要小看這四個字，因為，從來沒有哲學家認為，本質是可以直觀的。以往的哲學家都認為，本質，都是要靠抽象的思維來把握的；直觀到的，只能是現象。直觀，是一種比較初級的方式，怎麼可以把握到更高級的本質呢？但是，胡塞爾偏偏認為，直觀，才能把握到本質。這個方法論，與他認為本質與現象的統一，其實是分不開的。因為胡塞爾並不認為，有一個現象之外的本質，甚至，他也不會認為，本質是現象中抽象出來的思維產物。他恰恰認為，本質，其實也是一種現象。這個問題比較複雜，我們從後面的講述中再來細說。
康德（1724－1804）
笛卡爾之外，胡塞爾最看重的一個近代哲學家是康德。康德在《純粹理性批判》第一版中，曾經有個“先驗邏輯”的部分，在這部分中，康德認為，人有一種認識能力，叫“先驗的想象力”，這種想象力，能夠自動地把個別與普遍，現象與本質自動地連接在一起。這種觀點，已經非常接近胡塞爾所說的“本質直觀”了，但是康德後來在《純粹理性批判》第二版中又把這部分刪除了。從這裡可以看出，大哲學家在閱讀和思考時是多麼的精細、多麼的認真，又是多麼的敏感，他能夠敏銳地抓住前輩思想家一閃而過的思想火花，將其燃燒成自己的思想火焰。這裡插說一句，後來的哲學家海德格爾也非常重視康德的這一遺失的思想，並專門寫了一本書《康德與形而上學問題》。
總而言之，胡塞爾的現象學的革命性在於，他打破了傳統哲學中將現象與本質二元對立的思維方式，用“現象學”一詞將“現象與本質”合二為一，使傳統的二元論哲學變成了一元論哲學，從而打通了個別與普遍、現象與本質之間的關係。
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