子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”
【註釋】求：尋求，追究。
【譯文】孔子說：“（遇到事情），君子從自己身上找原因，小人從別人身上找原因。”
【簡評】對這段話的理解，因人而異。有人從事務層面上理解：君子遇到事情應該自己去解決，小人遇到困難卻想獲得別人的幫助。有人從個體的追求層面上去理解：君子追求的道德學問，而道德學問只能靠自己去完成；小人追求的是富貴名利，而富貴名利自己卻做不了主，只能去求別人。有人從君子的修養層面去理解：君子嚴格要求自己，小人嚴格要求別人。
事務層面的理解肯定是不正確的。君子並不是脫離社會不食人間煙火的神仙，君子也是需要互相幫助的。比如有朋友給孔子送東西來，孔子坦然收下了，連謝謝也不說一聲。孔子認為，互通有無，相互幫助，這也是朋友之誼。
從個體追求的層面上去理解，表現上看有道理，可是卻將一句完整的話割裂成了兩個命題了。還有，道德修養只能靠自己去完成是對的，可是富貴名利自己做不了主，只能去求別人就有些不通講了。自己努力去追求富貴名利，不就是自己做主嗎？至於能否獲得獲得富貴名利，也得分成兩個方面來看：地位權力也許自己還真做不了主，得求別人；可是財富卻完全可能通過自己的努力去獲得。比如子貢，他就是靠經商賺了大量的錢的。
從修養層面上的理解，應該是比較正確的。君子嚴於律己，小人嚴於律人。對自己寬鬆對別人嚴格，就是小人的作為。這裡的“求”，相當於“求全責備”的意思了。
孔子曾經做過一個比喻，說射箭，沒有射中箭靶，應該怎麼去總經經驗教訓才是正確的呢？“反求諸己”，從自己身上找原因才是正確的：力量是不是夠大，姿勢是不是夠穩，心理是不是夠靜，技巧是不是夠好等。一味去怪箭靶太遠，太小，太嚴歪，從客觀上找原因，那永遠沒辦法提高射箭技術。遇事從主觀上找原因，這是儒家一貫的內省精神，具有嚴格的內省精神的人才是君子，小人則是“外省”，怨天尤人，或者怪運氣不好。基於此，我認為這句理解成“君子從自己身上找原因，小人從別人身上找原因”才是最正確的。
注1：本文作者，張永強，退休教師。曾任職於綿陽師範學院文史學院。本文在此發佈，已獲原作者授權。
注2：原作者撰寫本文，旨在讓從來都沒有讀過《論語》的人都能有一定的理解。
注3：如果可以，點個關注可好？
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