《道德经》第十八章怎么理解？

2019-04-21 17:31:33 佚名

国苑芳华

第十八章大道废

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

注释

1、大道废，有仁义：河上公本、王弼本同。傅奕本、帛书本近同；简本作“故大道废，安有仁义”。

2、智慧出，有大伪：河上公本、王弼本同。傅奕本、帛书本近同；简本无词句。

3、国家昏乱，有忠臣：帛书本作“邦家昏乱，案有贞臣”；简本“有忠臣”作“有正臣”。

4、大道废，有仁义：是指人还没有真正揭示客观的、绝对性的“道之德”，人也就不会遵从“道之德”；那么人只会在人世间中遵从相对性的伦理之仁义。

5、智慧出，有大伪：是指人类还没有认识、实践客观的道德理性时，人主观思想的智慧就会产生诈伪。

6、六亲不和，有孝慈：是指家庭不和，才显出孝慈。

7、国家昏乱，有忠臣：是指国家昏乱，才产生忠臣。

语译

人道中，当人还没有真正揭示大道中客观存在万物的行为原则之道德，人也就不会遵从“道之德”，那么，人只会习性地在人世间中遵从相对性的伦理之仁义。人还没有认识、实践客观的道德理性（自然客观行为规律）时，人主观思想的智慧就会产生诈伪。

所以说，人在相对性的伦理道德的社会中，家庭不和，才显出孝慈；国家昏乱，才产生忠臣。

进而论之

“大道废，有仁义”，是指人类自身不知“道之德”是客观存在，以及实践“道之德”的实际意义，那么人类只会在实践中遵从相对习性的伦理之“仁义”、“孝慈”，或人内在的“自然德性”（仁性）实践的是外在的“伦理道德”，这反映的是人性的本善。正因为，人性的本善，人的初生及抚育自然地遵从相对习性的伦理道德，因此人的繁衍才能延续，否则人就不能繁衍存在。

相对性的“伦理道德”在不同的历史时空，不同的族群习俗、宗教或国家的意识形态中，其伦理道德范畴就有所不同。绝对性的“道之德”就是宇宙本体的行为原则，是人类伦理道德追逐的道德普遍原则，也是人类伦理道德之上的道德行为准则。人类的最高善，就是相对性的人类伦理道德随着历史及文明的发展，逐渐认识、实践绝对性的“道之德”之行。

针对人而言，古哲人称谓的“仁”有内、外之分的语意。那么，人外在的“仁”就是相对性的伦理之“仁”；人内在的“仁”就是人的自然德性之德。所以，古哲人老子、孔子都认为，人的自然德性或仁性，修养了“道之德”，并遵从“道之德”之行，就成为有“道德德性”的人，那么，他外在的行为就是一个仁者、诚者、圣人，或老子称谓的“善仁”。即，老子、孔子对人内、外的“仁义”的认识，在本质上是一致的。

针对万物而言，孔子所称谓的“性”（天命之谓性）是指宇宙的生命机制中，万物内在的物质世界与精神世界共同存在，而“性”中之“仁”是专指万物内在的精神世界，或万物的自然德性之德。

《老子》第十八章中的“仁义”，是针对人世间相对性伦理的“仁与义”，即人之间相对的行为德性与德行。

摘自《老子的智慧之学》南京出版社，2015

古之善

本章讲清静无为的治世大道被废弃之后，社会仁義缺失，大伪肆虐，六亲不和，邦家昏乱，表达了对清净自然无为而治的大道之世的无限向往，和对春秋战国礼崩乐坏、战乱频仍的满目乱象的深深遗憾。

清静无为天下自正

【原文】

故大道废，安有仁义①？

智慧出，安有大伪②？

六亲不和，安有孝慈③？

邦家昏乱，安有正臣④？

小国寡民各安其生

【注释】

① 故大道废，安有仁义：因此，清净自然、无为而无不为的治世大道被废弃之后，“仁”和“义”都将有所偏私，再也做不到“大仁不仁”这样的至高境界了。

本句，楚简本和帛书本作“大道廢，安有仁義”，河上公本和王弼本作“大道废，有仁義”，傅奕本作“大道废，焉有仁義”。“安”与“焉”通，因此楚简本、帛书本与傅奕本同，但与河上公本、王弼本相反。楚简本最古，且与帛书本同，与傅奕本近，故从楚简本。

“大道”，境界至高的治世之道，即上一章的“太上，下知有之”和“犹兮其贵言。成功遂事，百姓曰‘我自然也’”的清净自然、无为而无不为的无为而治。“廢”，废弃，荒废，这里指不再被统治者所接收和采纳。“安”，通“焉”，疑问词，怎么，如何；“有”，存在，出现；“仁”，仁爱，这里指“大仁不仁”的大仁，仁爱而无所偏私；“义”，正义，公正而无所偏私。

② 智慧出，安有大伪：有参透天地和民心、具大智慧的圣王在位，隐藏极深的大伪之人，又怎敢施展伪诈呢？

本句，楚简本缺失，帛书本作“智慧出，安有大伪”，河上公本作“智慧出，有大僞”，王弼本作“慧智出，有大僞”，傅奕本作“智慧出，焉有大僞”。显然，帛书本此句与上句句式相同，且与傅奕本含义接近，因此，楚简本应同帛书本，故从帛书本。

“智慧”，指参透天地和民心、具大智慧的圣王；“出”，出现，在位。“安”，通“焉”，怎么，如何；“有”，存在，出现；“大”指隐藏极深；“伪”，诈伪，伪善；“大伪”，指隐藏极深的大伪之人。

③ 六亲不和，安有孝慈：如果连父母兄弟妻子这六大至亲都不能和睦相处，又怎能做到“大孝”和“大慈”呢？所谓“大孝”，是指“老吾老以及人之劳”；“大慈”，是指“幼吾幼以及人之幼。”

本句，楚简本和帛书本作“六親不和，安有孝慈”，河上公本、王弼本、傅奕本作“六親不和，有孝慈”。后者含义不通，只能理解为“六亲不和，孝慈也就显得十分宝贵了。”楚简本和帛书本最古，从楚简本。

“亲”，指亲属、亲人；“六亲”，指六种至亲，即父、母、兄、弟、妻、子；“不和”，不相和睦。“安”，如何，怎么；“有”，存在，做到；“孝”，孝敬，这里指“大孝”，“老吾老以及人之老”；“慈”，慈爱子女，这里指“大慈”，“幼吾幼以及人之幼。”

④ 邦家昏乱，安有正臣：如果君主和大夫政事不理，邦国和封邑就会陷入昏乱，又如何会出现贞正的大臣和家臣呢？

本句，楚简本作“邦家昏亂，安有正臣”，帛书本作“國家昏亂，安有貞臣”，河上公本、王弼本作“國家昏亂，有忠臣”，傅奕本作“國家昏亂，有貞臣。”“貞”与“正”通，与“忠”近，故楚简本与帛书本义同，河上公本、王弼本、傅奕本义近。考虑到楚简本与帛书本最古，从楚简本。

“邦”，即“国”，“大曰邦，小曰国”；“家”，指大夫的封邑，“大夫之邑曰家”。“昏”，指主政之人政事不理，是“因”；“亂”，指邦国或封邑治理混乱，是“果”。“安”，如何，怎能；“有”，存在，出现；“正”，通“贞”，贞正，忠正；“臣”，（君王的）大臣，（大夫的）家臣。

悠兮其贵言多言其速穷

【译文】

清净自然、无为而无不为的治世大道被废弃之后，“仁”和“义”都将有所偏私，再也做不到“大仁不仁”这样的至高境界了。

有参透天地和民心、具大智慧的圣王在位，隐藏极深的大伪之人，必然深自潜藏，又怎么会有施展伪诈的机会呢？

如果连父母兄弟妻子这六大至亲都不能和睦相处，又怎能做到“大孝”和“大慈”呢？

如果君主和大夫政事不理，邦国和封邑就会陷入昏乱，又如何会出现贞正的大臣和家臣呢？

日出而作日落而息

【评述】

“大道废，安有仁义”，是说清净自然、无为而无不为的治世大道被废弃之后，“仁”和“义”都将有所偏私，再也做不到“大仁不仁”这样的至高境界了。清净自然、无为而无不为的治世大道，废弃之后，“仁”和“义”都将有所偏私，再也做不到“大仁不仁”了。境界稍逊一筹的以德治国，如西周和西汉，采用基于宗法制度的分封制，重用家族血亲，其次是功臣，这与把选贤任能作为根本遵循的圣王用人之道，已经相去甚远了。

“智慧出，安有大伪”：有参透天地和民心、具大智慧的圣王在位，隐藏极深的大伪之人，又怎敢施展伪诈呢？大伪之人，秦有赵高，汉有王莽。大有为之君秦始皇在位时，赵高是一位勤勉忠厚的能臣，而不谙世事的二世胡亥登基之后，赵高才露出了诈伪的本来面目。汉成帝和王凤当政之时，王莽生活简朴，热爱学习，尊师重道，克己复礼，名声极好，而哀帝、孺子在位之时，王莽有机可乘，便露出了诈伪的本来面目，篡了大位。因此，“大伪“是否出现，与主政之人自身的智慧是直接有关的，真正的圣王出现之时，便可“使夫智者不敢为也”。

“六亲不和，安有孝慈”,如果连父母兄弟妻子这六大至亲都不能和睦相处，又怎能做到“大孝”和“大慈”呢？《史记•五帝本纪》有云，舜“举八元，使布五教于四方，父义，母慈，兄友，弟恭，子孝，内平外成。”加上“妻贤”，可谓“六教”。舜是历史上最著名的孝子，对父母和兄弟，都是十分包容的，同时选贤任能，布大德于天下，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，是真正的大孝。因此，古人对于六亲是十分重视的。如果一个人连最根本的“六亲”都不能和睦相处，斯人的品德，是根本不入流的，又如何能够做到真正的“孝慈”呢？

“邦家昏乱，安有正臣”是说，如果君主和大夫政事不理，邦国和封邑就会陷入昏乱，又如何会出现贞正的大臣和家臣呢？国家治理得如何，主要责任在主政者。对于国家，主政者是君主及其大臣；对于城邑，主政者是受封的大夫及其家臣。《尚书•太甲》有云：“一人元良，万邦以贞”，诚哉斯言。

汉尚黄老清静无为

国苑芳华

【原文】

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

【白话】

大道行于天地之间之时，就没有仁义存在或显现的必要了；大道沦陷，则人者仁也、义也，有人需要被仁爱、有正义需要被匡扶；智慧的出现，与虚伪的随之而来是同步的，也可以说，虚伪狡诈与明智聪慧是相辅相成的；六亲不和与父慈子孝，也是同样，家长里短是现实，修身齐家是理想，丰富多彩的现实围绕着理想的坚固骨架，才有人类社会的圆满和谐和进步发展。国家昏乱，则时势呼呼忠臣，忠臣良将，必有危难之际得以成全。

《道德经》的世界，是一个全新的至高无上的时空组合，善恶与美丑上下翻飞，长短与前后相望相闻，天地与人世交相辉映……唯有，道，绝然存于宇宙万物之中，主导着世界之舞。