國產第一艘航空母艦
首先不能一上來就說對不對，對於思想的探討，對於思想本身的探討。是很難說對錯的，角度的不同，理路的不同——但不存在立場的不同。既然黑格爾如此說，至少說明他認為他對於孔子的道德哲學有所把握；這就不存在所謂相對主義的問題。如果按照某些學者的觀點，中西思維方式是兩種全然不同的思想方式，這裡我們注意到"全然不同"這四個字。全然不同，那就根本沒法比較；有所比較並且有所結論，但結論又是"中西思維方式是兩種全然不同的思想方式"。
矛盾的是，可以比較的不可能是全然不同的，全然不同的是根本無法比較的。可以參考A.C Grayling在Wittgenstein.A very short introduction裡對相對主義的討論。這裡討論的是我們有沒有思辨這個問題。我們不得不佩服黑格爾的尖銳而直白，簡短而精煉。他以一個外國人的身份，以哲學的角度來作出自己的評價。上面說到相對主義，只是想說明，有些學者的想法邏輯上很難成立。也說明至少中國人的思想方式——如果有的話，和西方的思想方式存在共通之處——這是一種常識，而這個常識受到了一點點邏輯的檢驗。
在這裡有一個尖銳的問題，或許是一個看上去想當然，靠不住，沒法用統計學上的數據證明的問題:中國人的"邏輯思維"很不好。西方人說，中國沒有形式邏輯。聽起來非常刺耳，但很多國內搞哲學的自己也這麼說。陳嘉映說，中國人適合寫散文，抽象思維那是西方人搞的東西。這就更刺耳了，他還說，看到書架上的哲學著作，只要作者是中國人，他會不假思索的把書放回去。或許這是個見仁見智的問題，但我們的確沒有亞里士多德開創的高度形式化的邏輯語言。
但需要指出的是，沒有形式邏輯是談不上思辨的。如海德格爾所說，思想必須運行在自己的軌道之上。——思辨也必須就思辨而思辨，就思辨而思辨:首先思辨必須對自己做出一番澄清，在言說之前，首先必須對言說的工具，言說的方式，言說的概念，對言說之為言說進行一番澄清，刨根問到底。而我們的的先秦典籍中，鮮有在言說之前首先認認真真的做一番概念上的辨析。相反，我們擅長以彼喻此，我們擅長混淆概念，我們擅長"相對而言"。這裡沒有貶低的意思，只是說，我們的言說總是要達到一個言說之外的目的。Being qua being(就存在論存在)。這是希臘人的東西。
就哲學來說，長期以來都是西學東漸，而且常常是如潮水般湧來。就哲學上的中西文化交融來說，這是主流。對於中國人來說，出現這種情況的根本原因是：在古代以後，我們在漫長的時期裡沒有出現一個世界級的哲學家。中國的確有哲學，但是與傳統意義上的哲學不同。哲學從古希臘開始，經歷了本體論，認識論和語言學三個轉向，有其自身的脈絡和體系。中國哲學也涉及到哲學的內容，但是並不像西方國家那樣在傳統哲學意義上來研究哲學。中國哲學一直隱藏在中國傳統文化背後，沒有專門的哲學研究，不存在哲學觀的演變。在這個意義上，中國有哲學，但沒有真正的哲學。
一往文學
這是一個既有趣又很難的問題，我來試著回答一下，不一定對，但肯定是看得懂的大白話。
首先我要說，黑格爾說得沒錯，他說中國沒有真正的哲學，就像一箇中國人說德國沒有正宗的甜豆花一樣，完全是大實話。因為哲學是古希臘傳下來的一套特殊的思維體系，由於歷史的原因，在歐洲得以繼承、保存和延續。同樣由於歷史的原因，這套思維體系沒有在中國產生，如果不是外部的衝擊，也不大有產生和發展的可能。
但是，黑格爾說中國沒有哲學，語氣裡頗有輕蔑的意味，這就有些沒道理了。中國沒有哲學，並不等於中國沒有思想，沒有智慧。黑格爾不假思索地把哲學與思想和智慧劃等號，簡直跟庸人無異。這一點，古希臘人搞得很清楚。他們明白，哲學不是智慧，而是“智慧之友”，是接近智慧的手段和工具。當年蘇格拉底柏拉圖師徒倆拼命用“哲人”的概念反對“智者”，依據就是這個——搞哲學的人必須謙虛，不能像那些智者，老是自詡真理在手捨我其誰。
可是，仍然有些人對黑格爾的話耿耿於懷，偏要爭辯中國有中國哲學，印度有印度哲學，日本有日本哲學，印第安人有印第安哲學，諸如此類。他們中有人說，哲學最講邏輯，而我們古代的“名學”不就是邏輯學嗎？那說明中國哲學古已有之。我覺得有些好笑。邏輯只是哲學的一個特徵，不是整體概括。又有人說，儒家最講倫理，而倫理學正是哲學的一大研究內容，可見儒學就是哲學。我只能說，這些論辯都很片面，不得要領。東方的思想自有它的價值和意義，跟套不套上哲學的假髮沒任何關係。
至於晚近中國的哲學，那不過是依樣畫葫蘆。即便在西方，哲學也不是永恆的，它有中斷，有遺失，也有消亡。尤其是現當代，哲學早已不是各種知識的母親，相反，它正在成為科學的奴婢。請注意，我沒有半點幸災樂禍的意思，事實就是如此。傳統的哲學研究大致分為三部分，一是本體論，它是形而上學的基礎，研究事物的存在與本質；二是倫理學，研究人與人之間、人與物之間的關係和規範；三是認識論，研究人的感知，包括經驗、直覺、信念以及知識。但是我們會發現，物理學正在取代本體論，認知科學正在取代認識論，只有倫理學這一塊兒還在勉強支撐。
不但如此，現在的哲學家對以往的哲學家也是非常不客氣。比如黑格爾的哲學，在另外一些哲學家，譬如維特根斯坦、伯林、羅蒂等人看來也是垃圾。哲學的前途實在是不妙得很。有時候我甚至認為，如今全世界都沒有真正的哲學——哲學在19世紀乃至18世紀晚期已經蛻變成管理學了。當然，要詳細闡述這一結論，不是幾百字能說清楚的。
西閃
中國哲學始終都存在一個“合法性”的問題。這方面的討論日本開始的比中國要早，但是結論是同樣的，如果我們限定在西方意義上的哲學來看，在中國，或者說東亞，確實沒有西方意義上的哲學。
大家通常會說，哲學是愛智之學，這是比較寬泛的字面義。但是如果我們從哲學的成立來看，對於整個西方哲學產生最根本的影響的是蘇格拉底，那麼蘇格拉底作為哲學家的一個最關鍵的行為就是他堅定不移地選擇了哲學的生活，而這種哲學的生活又導致他自己主動選擇了死亡。蘇格拉底這一事件並不能完全從悲劇性一面來認識，因為他強調一切美德中最為重要的就是智慧，所以當他知道德爾婓的神諭認為他是最有智慧的人之後，那麼他就要努力證明這個神諭是錯的，於是他去尋找那些有智慧的人，卻發現他們的智慧都是假的。從這裡蘇格拉底推論出來，他的智慧就在於他知道自己無知。於是最後他導出“我去死，你們去生，我們所去的哪個更好，誰也不知道，除非是神。”故此後世才有所謂哲學就是練習死亡的說法。因為哲學的確是對於生活的體認和省察，但是對於生活的體認和省察是建立在個體存在的基礎上的，然而假如把個體存在作為哲學的先決條件的話，那麼對於生活的體認和省察對哲學家個人而言，就變成第二位的了。第一位將讓位給延續個體的存在，也就是必須使用一切手段來延續個體的生命。所以蘇格拉底不能只受制於肉身的存在與否，而無視哲學本身的使命。所以如果無法理解生死問題在哲學中的矛盾與張力，是沒辦法理解為什麼說哲學是練習死亡。同樣也就無法去看清真正的智慧與代表生存經驗的小聰明之間的分別。
我們回到中國思想。孔子也好，老莊也罷，他們當然也具有智慧，甚至孔子也表達過“知其不可為而為之”的說法，這一說法與蘇格拉底最後的申辯在一定程度上有內在的一致性，但是我們的確無法感受到那種鮮明的張力。這就決定了東方智慧與西方的哲學從根子上來說就不完全是一回事。這就類似東西方都有宗教，但是基督教就是一神的，而作為中國本土宗教，道教就會呈現出多神的傾向。我們沒有必要因為西方有基督教而就要把道教改頭換面成中國基督教。當然，我們也可以利用西哲的概念來理解和分析我們的傳統思想，從現實層面上來看，中國哲學這一學科就是這樣出現的，所以黑格爾說的對與不對都不重要，重要的是中國哲學以後到底要走哪一條路。究竟是變成為哲學提供中國的素材的一個課題，還是在理解自身與哲學的界限為何的情況下，迴歸文化本位？這是未來每一個關注人文領域的人們都應該去思考的問題。
pku小動物
黑格爾不但認為中國哲學不是“真正”的哲學，還認為中國沒有“歷史。”黑格爾的這個觀點也恰恰是中西文化特點的不同之處。
“中國歷史從本質上看是沒有歷史的，它只是君主覆滅的一再重複而已，任何進步都不可能從中產生。幾千年的中國，其實是一個大賭場，惡棍們輪流坐莊，混蛋們換班執政，炮灰們總是做祭品，這才是中國歷史的本來面目。事實上，中國任何一次革命都沒能使這個歷史改變。” ——黑格爾
黑格爾的哲學，無論是邏輯學還是精神現象學，或者是自然哲學亦或是辯證法，都有一個重要特點:對立統一。
懷疑主義與實證主義，經驗論者和理性論者，西方哲學史一直在對立中不斷更新進化，但因為黑格爾沒有在中國哲學中看到這種“對立，”因此稱中國“沒有哲學。”
這當然是一種比較狹隘的說法，或者說是黑格爾用自己的標尺衡量的結果。中國哲學有自己的進化方式，只不過比較含蓄，方式不同而已。
從以下這個例子，就可以清楚中西方的差異究竟在哪裡？笛卡爾的“我思故我在”是針對懷疑主義的回應，都是對確切知識的確定，莊子“夢蝶”則是自我反思的結果。這裡就可以看出:西方文化講究“外在”對立，然後統一。而中國文化則是講究“自我”內在的統一。簡單說就是西方要兩個持對立觀點的人通過對立然後達到統一，中國則是自己一個人靜悄悄地通過自我反思就解決了問題。
這也是為什麼西方政治總是要有一個反對黨，而中國政治總是講究“大一統”的主要原因。
黑格爾如果看過佛學的“二諦義”的話，估計就不會說中國沒有哲學了。同樣，中國歷史也不是一點進步都沒有，只不過都是小修小補。就如同周滅了商紂後，就改變了對待百姓的方式，採用了禮法治國。漢朝吸取了秦朝的教訓，開始休民養息，且都取得了不錯的成績。至於近代西方的科技文明和政治文明的強勢崛起，那也是因果使然。因為任何一種文化都有它的優點和缺陷，既不盲目崇拜，也不妄自菲薄，認清差距，虛心學習，迎難而上即可。
霍大勝
黑格爾說：存在即合理。那我就要問一句：犯罪存在合理嗎？如果犯罪存在也合理，那麼，人類為什麼要一直在竭盡全力地去消滅犯罪呢？如果說犯罪存在也合理，那人類為什麼要竭盡全力去消滅合理的事物呢？有人說，中國沒有真正的哲學，那我來告訴他：幾千年前，我們中華的先祖創立科學的陰陽五行哲學宇宙觀時，西方人黑格爾他們的先祖都不知道在幹什麼。萬物金木水火土，陰陽五行生萬物。九宮八卦，混元玄天，宇宙無窮，時空無限。宇宙中，恆星產生能量為陽，行星和黑洞吸收能量為陰，有多少恆星產生能量，就有多少行星和黑洞吸收能量，宇宙陰陽平衡.能量守恆。孤陰不長，獨陽不生，陰隨陽長，陽隨陰生，陰陽平衡，萬物得生。物極必反.陰陽轉換，陽極生陰.陰極生陽，恆星燃料耗盡塌縮成黑洞，是陽極生陰，宇宙中超新星爆發是陰極生陽，宇宙中此消彼長.生生不息。太陽系中，金星木星水星火星土星，對應金木水火土，九大行星對應九宮格。太陽為陽，行星為陰，天為陽，地為陰，陰陽平衡，萬物穩定。萬物金木水火土，金克木，木克土，土克水，水克火，火克金，金又克木。金生水，水生木，木生火，火生木，土生金，金又生水。相生相剋，循環往復，週而復始，生生不息。五行互生，五行互克，有克則生，無克則死。比如，一部超級跑車，強勁的動力系統是相生，匹配的剎車系統是相剋，如果無法給超級跑車裝上匹配的剎車系統來剋制，再強勁的跑車也只能解體報廢，這就是相生相剋，有克則生，無克則死。萬物金木水火土，陰陽五行生萬物。科學的陰陽五行哲學宇宙觀，誕生出了中醫科學。幾千年前，我們的先祖創立科學的陰陽五行哲學理論時，西方人黑格爾他們的先祖在幹什麼都不知道。
66華99
其實泰戈爾也有類似的觀點。泰戈爾來華時候，與梁漱溟等中國學者座談。泰戈爾說，他覺得孔子孔子的言論，都是四平八穩的，無可無不可，缺少一點真。梁漱溟先生好像也反駁過幾句，認為孔學精髓不在仁，而在剛。但其實也沒有解答泰戈爾翁的疑惑。近似雞同鴨講。
泰戈爾先生所謂缺少真，大概是因為無法證偽。
奧地利裔英國哲學家波普爾曾提出一個判斷標準——可證偽性，作為驗證一個理論是不是科學理論的必要條件。
指導員做戰前動員，稱“只要衝鋒足夠快，就不會受傷”。你拼盡全力衝鋒，可戰後卻渾身血淋淋地被抬了回來。你說指導員的話不對，指導員卻說：“那是因為你衝得不夠快，否則就不會受傷了，記著下次衝快點啊。”面對這麼流氓的解釋，你只能啞口無言。但你已經知道了他是個騙子，原因在於他根本就沒有給出衝鋒足夠快的標準，無論你衝得有多快，只要你受傷了，他永遠可以稱原因是你不夠快，他的說法“永遠正確”。
在回到孔子的話題中。孔子在論語中，處處在教人做人。告訴你應該如何如何做，但卻沒有告訴你為什麼應該這樣做。這是不是缺少哲學思辨的一種體現？
再拿孔子門徒中善於論辯的孟子來說，他經常使用詭辯來糊弄梁惠王等國君。比如用水都往下流，證明人都是向善的。（其實比喻論證毫無證明力，反之同樣也可以證明人心都是向惡的。）。現在中學階段學習的比喻論證方法，在哲學思辨上是無證明力的，只能起到普及推廣作用。
因此，我認為，黑格爾所言極是。
文娛百曉生
黑格爾的哲學，就是在繼承中國的哲學基礎上，發展起來的。黑格爾最初接觸中國哲學的時候，寫了一篇小學生作文，譏笑易經，說儒學不是哲學，暴露了他的無知和狂妄，成為笑柄。但他真正接觸中國文化的時候，大吃一驚，中國文化的古老，高深莫測，這是他萬沒有想到的。他說，歷史從東方開始，而東方之中又首推中國。歷史必須從中華帝國說起，因為根據史書記載，中國實在是最古老的國家。黑格爾晚年說，他一生最遺憾的，就是沒有讀懂中國的易經。其實他對中國的文化，真的是一知半解。
中國古代三大哲學理論，陰陽變化，天人合一，五行相生相剋，實在太久遠了。至少誕生於萬年前，成熟於7000年前，伏羲文化，河圖出土那個時代，易經系統化，理論化。由此，完成了人類認識史上的第一次大飛躍。據文喜學者研究，至少有三個重要的考古證據，可以直接證明這一點。不再贅述。中國古人經過長期觀察，發現天體的根本運行規律，就是陰陽變化。一陰一陽謂之道。把這一理論推及到一切事物，用來研究宇宙自然，人們生產生活和人的變化。
這一理論經過5000餘年的運行，長期的量積累發生質的飛躍，發生了第二次人類認識史上的大飛躍。那就是老莊哲學。老子辯證法。老子在宇宙自然，人類社會和人的思維方面，對辯證法思想進行了廣泛的而深刻的論述。博大精深。不僅如此，此時，中國的儒家，法家，兵家，墨家，陰陽家，中醫學，，，。在各個方面，各個領域，都發展了辯證法思想。辨證法思想都達到了十分成熟十分精深，甚至當代人類都無法超越的高度。特別是天道研究引入到人道研究，產生的儒家思想。天有天道，人有人道。儒學就是人類處理人與人之間的關係的客觀規律。儒學的仁義禮智信，是人類的最高文明禮儀。表明人類完全脫離了獸性。是人與人之間最完美，最理想的行為規範。弱肉強食是獸類規律。人類的規律就是講仁，仁是儒學的核心。道學的道講天道，講規律。天道，人道，這些規律的發現，代表了中國哲學的高度。也代表了人類認識的高度。人類能夠產生仁的思想，人類之間不要戰爭，不要屠殺，不要用陰險惡毒的手段掠奪，這種思想簡直是不可想象的奇蹟。在西方，只能用靈魂上天堂教化人類向善，他們在人類的個體上，推行的是向善當羔羊進天堂。在整體上，在民族上，推行的卻是人種優越，是弱肉強食的合理，屠殺，掠奪模式。這種掠奪已經給地球和人類帶來了無數的災難，瀕臨滅亡。1988年，75位諾獎獲得者發表宣言，人類如果要在21世紀生存下去，就必須回首2500年前，去孔子那裡汲取智慧。天不生仲尼，萬古長如夜。黑格爾不懂這一點，令人嘆息。
對立統一規律，量變質變規律，在中國運用已經十分嫻熟了。只是沒有叫這個名字，用中國的語言表達。 中國簡直就是辯證法王國。在老莊之後的歷朝歷代，中國的思想家， 哲學家，在這方面都有過深刻的論述，發展。在中國的普通家庭，只要看到有文字的地方，就能看到辯證法。這就是在黑格爾時期，他看到的中國文化。
恩格斯說，任何理論學說的產生，都是在前人基礎上的繼承發展。這是理論產生的規律。黑格爾研究了西方的全部哲學，又研究了中國的哲學。西方的所有哲學，就是對上帝存在的哲學解釋，而中國的哲學，就是天道，人道，對辯證法規律的認識。黑格爾把二者結合起來。用絕對精神和辯證法，建立了他的不倫不類的哲學體系。黑格爾的絕對精神是什麼呢？基督教歷史觀認為，世界開始於上帝的創造，終結於末日。末日有上帝的降臨和審判。黑格爾以耶穌出現作為世界歷史的軸心。他說，“一切歷史都歸於基督，又出自基督。上帝之子的出現乃是世界歷史軸心”。眾所周知，多神論和一神論是沒有本質區別的。區別在於把創造世界歸結為一個神，讓人們當羔羊，上帝主宰一切，成為權貴們的統治術罷了。多神論和一神論都是人類童年時代的思維。而中國早在7000年前，就脫離了多神論，出現三大哲學理論。數百年前，黑格爾竟然還是人類童年的思維，我們有理由譏笑他的無知。他把上帝說成絕對精神，找出個代名詞，玩個文字遊戲。因為中國是世俗社會，沒有受過上帝統治。沒受過上帝統治，在黑格爾看來，那就是沒有歷史。所以他說中國沒有歷史。這些反科學的唯心主義，現在看來是十分可笑的。羅素諷刺他說，他的辯證法是抄襲中國的。但是，黑格爾畢竟發展了中國的辯證法，最大的貢獻就是否定之否定。正題，反題，合題。在馬克思之前，西方其實是沒有哲學家的。沒有講科學的哲學家的。都是一些不科學，反科學的唯心主義者。把黑格爾的絕對精神去掉。西方只有黑格爾半個哲學家，為西方文化爭得了光輝。黑格爾的偉大是不能否定的。人類認識史的脈絡是這樣的。成熟於7000年前的中國三大哲學理論，陰陽變化，兩千年前的老莊哲學，百家爭鳴，各個學派。辯證法思想。近代的黑格爾辯證法。最後由馬克思完成的唯物辯證法。完成了人類認識史上的偉大飛躍，實現了人類第三次思維大爆炸。
當然，辯證法在早期希臘哲學中也能看到蹤跡，赫拉克利特。他說“世界是包括一切的整體，他不是由任何神和任何人創造的，它過去，現在和將來，都是按照規律燃燒著，照規律熄滅著的永恆的活火”。這種兩千年前才出現的認識，活火論，同成熟於7000年前的中國三大理論相比，那簡直是小學生同博士相比，是不能相提並論的。在這以後，西方的所有哲學中，再也看不到辯證法。而黑格爾並沒有繼承赫拉克利特關於宇宙不是神造的學說，他只是把赫拉克利特的辯證法當做參考罷了。
大雪2006
傻了吧？這麼純的思辨哲學，說中國沒有真正的哲學？
大傻黑格爾曾經對孔子作過這樣的評價：“孔子只是一個實際的世間智者，在他那裡思辯的哲學是一點也沒有的——只有一些善良的、老練的、道德的教訓，從裡面我們不能獲得什麼特殊的東西。西塞羅留下給我們的‘政治義務論’便是一本道德教訓的書，比孔子所有的書內容豐富，而且更好。”
我們看下思辨哲學的定義。
思辨哲學是從概念出發進行純粹邏輯思維，推演出整個客觀實在，使客觀世界的發展服從於人的思維的一般法則的哲學。西方哲學史上主張從概念世界推衍出客觀世界，將客觀世界隸屬於概念世界，思辨哲學是力圖將世界的發展變化納入思維構造出來的法則之中的哲學思潮。
思辨哲學家把先天的原則作為出發點，去探求、說明和構造世界，它是唯心主義哲學方法。宗教哲學化後典型的代表人物是德國古典哲學家G.黑格爾。
以上標準的思辨哲學定義，簡直就是為中國古典文化體系量身定做。而黑格爾認為孔子的倫理道德缺乏哲學思辨，這簡直就是對孔子的文化系統半點都沒有深入瞭解。所瞭解的程度大概就是看過文字罷了，對於這套體系是如何在社會的每一個角落、每一個層級、每一個域是如何影響的，他是沒有了解的。
（1）儒家的概念先行性
儒家體系當然是先有概念後以此指導世界的！
儒家的各種概念其實是一種秩序，這種秩序的定義當然是唯心的了。
這套秩序法則和標準被沿用了幾千年仍然不失效，那麼一定是有高於人性的、追求正義及光明的特性的。這種特性本就是唯心的。
這就是孔子對世界的理解，這就是儒家認為的世界應當是這樣的，然後才會以“仁義”“禮”等概念和標準來規範社會的秩序。
這套文化系統完全符合思辨哲學的定義。
當然了，此外我認為這一套理論具備神性（宗教屬性）、哲學屬性、文化屬性、文明屬性、社會學屬性。
以此來與思辨哲學的概念對於，是降維的。
（2）儒家的文化系統不僅僅是唯心的哲學
儒家的文化系統不僅僅包含了唯心的哲學屬性。
儒家的定義及標準，還是非常有力量的指導整個社會以及個人的行為標準和秩序法則。
儒家的行為標準本就是一套處事的君子之道、成人之道。以此而行，一定可以獲得現實世界的社會地位。古代先賢均以此指導自己的行為，這不僅僅是狹隘的為了個人謀私利，而是通過在與社會的互動中利用正義的方式取得社會的認可，那麼自然也會得到一些現實世界的附加物如名、利。
就是說，儒家的文化系統還是唯物的、現實的。
總結來說，
中國的儒家文化體系具備唯心思辨哲學的定義，但是同時也具有唯物論的現實意義。
同時，從更高維度來看，儒家的文化系統也是帶有溫度的宗教屬性存在。因為其不僅僅是形而上、形而下，還兼顧了尊重人性與社會。
新文化孺子
問這個問題，跟問中國孩子我們有沒有影響最大的電視劇一樣。
二年前，孩子們會異口同聲的告訴你，喜羊羊。
現在，大部分孩子告訴你，光頭強。
不同時代，會找到不同答案，黑貓警長，葫蘆娃。
可是嘞，西遊記播放的時候，還是那麼火熱，甚至跨越年齡，跨越審美疲勞，可以重複看很多遍。
現在，最火的喜羊羊都開始沉沒了。
回到哲學這個問題上來。
一樣的，很多人都火過。
可是，跨越歷史，經得起審美疲勞，經得起反覆推敲，拷問的。
那還是老子，孔子。
國外是認同他們，流傳的書籍，研究他們的書籍也是最多的。
雖然，他們也被我們批評得很不堪，但並沒有被拋棄，批評的人，都是十分深入瞭解過的，仔細一看，批評的人，大部分只是因為不懂，不懂才需要有人跟他辯論。
不懂才拿出來說事。
跟拋棄，無用，是二碼事。
黑格而認為孔子沒有哲學思辨，跟批評孔子的人一樣，引起的批評本身就是哲學思辨。
我們批評時說孔子學說無用，禁錮了思想，無用你研究得那麼透徹？
你是怎麼做到的。
完全無用的東西，我認為是不會關聯起來去研究的。
創新國學
這個問題很複雜，涉及思想的起源和中西文化的差異。
一，首先回答中國有沒有哲學
要回答這個問題，又要先弄清哲學是什麼？哲學至今沒有定義，但哲學屬思想的範疇，是系統化的思想，是關於世界觀、人生觀、價值觀的理論，這是沒得錯的。判斷中國有沒有哲學，從思想的角度看，那是肯定有的，因為中國可以說比西方更早地形成了自已的世界觀(宇宙或自然觀)、人生觀、價值觀。
哲學作為社會集體之意識形態，一定會影響上層建築，中國有完整而發達的上層建築，比西方更早、更成熟、更持續，如果沒有系統化的哲學思想為基礎，那是決不可能的。
二，中西哲學的差異
前面說了哲學是系統化的思想，不管什麼樣的哲學體系構建，一定以本體為前提，因此，哲學一定要追問自已的本體，而本體的追問不是瞎猜，一定有經驗依據、羅輯推論、以及服務於人的願景。經驗、羅輯、願景是人類追尋本體、構建哲學體系的三大要素。三大要素在人類不同時期對思想的影響不同，對本體追問的方式不同，而導致本體的內容不同和表現形式不同，我個人主張分本因、本源、本質三大本體。
本因論是以一種外在的認知方式追問宇宙萬物的終極因，是一種宇宙生成論。羅輯方式是因果律，經驗基礎從時間上過去是現在的原因，現在是過去的結果，空間上大的事物容納小的事物並推動小事物，大的因，小是果。在形而下的範圍內無疑是自洽的，但當把宇宙作最大的概念和認識對象時，必然要將它假定為有限的，然後生成宇宙及萬物的因必然是外在的、非物的。本因論是最早的哲學思想，是西方宗教的理論基礎。人類的思想發端於懼死，因不死的願景產生終極關懷。由靈肉二分，到萬物有靈，從物神到人格神到理念神，從多神到一神，最後歸結為上帝。於是形成了以創世紀的世界觀和終結審判日的倫理觀(人生觀與價值觀)兩大核心的宗教哲學思想體系。
本源論是公元前1000人其軸心時代的哲學思想，它從內在的視角看待事物，是一種物質世界的構成說。一種是從經驗世界直接尋求基本物質為本源，如水，火，以及中國的五行說。二是從現實世界具體物質的可分性推導出基礎物質的不可分，如原子論。三是中國的陰陽論，道家。
所有文明的早期哲學思想都是本因論，中國也有神靈思想，但進入軸心時代，在本源論方面，中西文明從此分道而行。
本源論以內在的視角追尋本源本體，事物存在與產生的原因必然不在外部，推導不出神和上帝，具有唯物特點。但西方原子論獨斷本源物質不再可分，必然是宇宙有限論，而中國的陰陽論是宇宙無限論，推動事物發展變化的原因不在事物之外。正因如此，中國很早脫離宗教，實現政教分離，歷史上也沒有宗教戰爭，更重要的是以陰陽為本源和道為本因的世界觀，為儒家人學開闢了道路，道與仁為本源思想文化方面也有利於民族融合，形成大一統的中華文明。而西方至今分裂。
本質論是一種以事物共相為基礎追問物質世界共同本質的哲學思想。中國也有名實之爭，但沒形成系統化的哲學思想，西方哲學家認為現象不可靠，要追問隱藏在現象後面的本質，形成一套以理念、相型為本體的哲學思想體系，產生了思維學形式羅輯，除了認識論的意義外，其哲學思想仍擺脫不了上帝，以至於淪落為宗教的脾女。文藝復興的認論哲學家們用羅輯的方式否證了西方本體論形而上學，特別是康德的二律背反。黑格爾看到了以抽象思維為基礎的西方哲學的內在矛盾，企圖以辨證羅輯來修補，以A與非A的對立與統一，論證物質實體之外存在一個與之對立的精神實體，其實還是上帝。
三，以上從哲學是人類思想的範疇論證了中國有哲學，而黑格爾只是從思維的角度說中國沒有哲學，這顯然是不對的，可以罵他是在胡說八道。中國人不太講羅輯，而是講內省與自悟，以本人的哲學經歷，自悟恰恰是發現本體的方法，羅輯只起論證本體的作用，不能推導出本體。
所以，哲學雖是思想，但構建哲學思想的本體只能直觀，不能思維。黑格爾以思辨來否定中國哲學是文化優越論的表現，也是對哲學的無知。中國不是沒有哲學，只是和西方不一樣的哲學而已。
中華文明後來為什麼落後了，主要原因不是我們的哲學不好，而是太好。我們的祖先太智慧了，把宇宙物質世界生成變化的原因歸為“一陰一陽為之道”，從現實經驗的角度就是男女結合生人，太直觀了，人人能理解，但那個道是什麼，老子則說不知道，太玄妙了，不能否證，後人除了想弄清何為道之外，沒人敢懷疑。而西方的上帝就不一樣。但事物發展會走向反面，一是世界觀問題視為解決，放棄了對象物的認識活動，徹底轉向人學，集中解決人與的的關係社會問題去了，而西方從原子論、數論發展成現代科學。二是中國人的缺乏西方理性的懷疑與思辨精神，低頭過日子，典型的生活民族和生存民族，哲學的終極關懷重點是生產關係(反抗剝削壓迫者)而不是發展生產力(科學)，而西方人吃飽了抬頭望天,在證明上帝與懷疑上帝中發現幾何學和天文學，進而物理學。
可以說中國哲學比西方更自洽，所以文明前期更發達，西方正是因為不自洽所以一直沒停下思想的腳步而後期反超過來。而一但西方掌握了話語權，競說中國沒哲學。
四，中國過去有沒有哲學家不重要，重要的是現在有沒有。針對題主的這個問題，無非兩種態度，一種是有，易經道德經，老子與孔子，一種認為沒有，西方的才是。前者在介紹中國哲學如何神奇深奧，後者介紹西方哲學如何廣博，介紹別人的思想而自已不思想，怎麼能出哲學家呢。
