人之初165731370

两者实际上没有太大区别，是一个意思。

《道德经》中“道生一，一生二，二生三，三生万物”所描述的，是一种思维模式，最常用的，是一种国家治理模式。

其中，核心是“三生万物”，其实就是“儒生万物”，所以，道家提倡的这一理论核心，就是儒教的起源，而儒家这个“三”是必须接受道家这个“二”领导的，道家的这个“二”又接受帝王这个“一”的绝对领导。

《易经》中的这句话没有表述全，后面还有两句，补全了就与《道德经》描述的意思差不多。

后面还有两句话，叫“八八六十四卦，以致推演无穷。”

太极是“一”，代表皇权。

两仪是“二”，代表道家。

四象是“三”，代表儒家。

八卦及由此形成的六十四卦，推演无穷，就是“万物”。

实际上，“太极”从那里来？却是从“无极”中来，所谓“无极生太极”，就是“道生一”，“道”就是“无极”，成语“无中生有”就来源于此。

实际上“无极生太极”或“道生一”还涉及中国宗教的起源。

这句话的完整意思应该是，无神论者（无）的极点（极）就产生了宗教信仰（太）的极点（极），所以中国的宗教是名义有神，实则无神的宗教。

所以中国的帝王，在古代都是神，法家的“法”，就是起源于道家的“造神之法”，它清楚明确的表达了出来：

1.用“言出法随”造神的方法，以“法”造神。

2.用“装神弄鬼”造神的方法，以“术”造神。

3.用“装腔作势”造神的方法，以“势”造神。

河东来

梦露居士为你解读国学经典

《道德经》第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这句话揭示了老子哲学中的宇宙生成论，也就是道如何创生出宇宙万物的。具体解释如下：

道生一

道生一也就是无中生有的过程，正如《道德经》第四十章所说：“天下万物生于有，有生于无。”道被老子称之为“无”。这个“无”不是虚无、空无，而是指道无形无相，不可捉摸。

道虽然不可捉摸，没有形状，但其中确实真真切切的存在着某些事物。这就是《道德经》第二十一章说的：

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。

道是“无”，但是其中有象、有物、有精，其实就是物质性的混沌之气。混沌之气有形有质，混然同一，所以是“有”，又是“一”。无形无状的道中有了混沌之气，这就是老子说说的“道生一”。

一生二

道中生成了混沌之气，这是一种混然同一的物质。而物质有种种具体的、两两相反的属性，比如动与静、明与暗、高与低、热与冷等等……

我们的先人们将这些相反的属性总结为阴与阳，比如动是阳，静是阴；明是阳，暗是阴；高是阳，低是阴；热是阳，冷是阴……所以，混沌之气中存在着阴与阳两种相互对立属性，也可以认为，混然同一的混沌之气生成了阴气与阳气这两种相反的气。这就是《道德经》所说的“一生二”。

二生三

阴气与阳气不仅相互对立，还会相互激荡、相互作用、相互混合，就生成了第三种气，才会有万物的产生，而这第三种气就是——“和气”。和气就是阴气与阳气的和谐，也是两种矛盾性质的对立统一。阳气与阴气是二，再加上和气便是三，这就是“二生三”。

三生万物

现在道生成了混沌之气，混沌之气之中产生了阳气与阴气，阴阳调和又形成了和气，阴、阳、和这三者便能生成万事万物了。

可以用绘画来打个比方。用黑笔在白纸上画画，这幅画就包含着黑与白两种颜色。如果黑色与白色是孤立的，那么只能画出简笔画。但是如果让黑色与白色混合为灰色，而且黑色与白色的含量不同，灰的程度也不一样。这就成了素描，画面一下子就变得丰富多彩了。所以画家可以用黑、白、灰三种颜色来描摹任何事物。

“三生万物”的道理也是这样：黑象征着阴气，白象征着阳气，灰象征着和气，这三者生成了世间的万事万物。

任何一种事物都是阴阳调和的产物，所以其中既蕴含着阳，又蕴含着阴，而且阴与阳是既对立又统一的关系。如果阴与阳只剩下对立，那么这一事物必然面临着解体消亡的结局。

而中华民族的另一本奇书《周易》中也有一段类似的文字。《易传·系辞上》中说：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”

其实从后两句可以看出，这一段话本来是用来占卜定吉凶的，即如何使用蓍草来得到一个卦象，并用卦象来判断吉凶，建立事业。不过后来的思想家们给这段话赋予了哲学内涵，认为它描述了八卦所象征的宇宙万物的创生过程。而且历代学者都认为，这一过程与《道德经》所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”是一致的。

易有太极

易就是易道，就像老子说的道，也就是无。而太极则是有，是混沌未分的一气。所以“易有太极”=“道生一”。

是生两仪

两仪便是阴阳，在《易经》之中便是阴爻与阳爻，《黄帝四经》说：“判而为两，分为阴阳”也是同样的意思。所以“是生两仪”=“一生二”。

两仪生四象

阴爻与阳爻结合，产生了少阳、老阳、少阴、老阴四个爻象，也就是四象。而四象就是《道德经》中说的“三”：老阳是两个阳爻，等于阳气；老阴是两个阴爻，等于阴气；少阳、少阴都是阴爻与阳爻结合，等于和气。四象合起来正是三种气。所以“两仪生四象”=“二生三”。

四象生八卦

四象再分别于阴爻、阳爻结合，就生成了八卦。而八卦“乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑”分别象征着“天、地、雷、风、水、火、山、泽”，其实也就象征着天地之间的万事万物。比如：

所以“四象生八卦”=“三生万物”。

可见，《周易》中宇宙生成的过程，可以《道德经》中的宇宙生成论完美对应，而这时我国古人的智慧结晶。

一切有为法，如梦亦如露。我是梦露居士，为你解读国学经典。欢迎关注，阅读系列文章。

梦露居士

馆主来了，我是無月，我来回答这个问题。

《道德经》和《易经》有很多相通的地方，其实大多数经典读物都存在相通的地方，这个道理很简单。一般来说，圣人经典都是在探究一件东西：本质，或者是在研究由本质而延伸的细分领域，假如不是探究本质，那就不能称其为“经典”。

如果你们认同無月的观点，那么我们继续往下摸索。

既然是本质，那本质就只能有一个，本质一定是唯一的，如果冒出两个本质，那肯定有问题。所以，圣人经典总是有很多相通的地方，因为他们其实都是在讲一件东西，只是讲法不同。我相信看过很多书的朋友大多会有这种体会，古人读了很多书之后，便不再看书，我想也是这个意思。

虽然《道德经》和《易经》有很多相通之处，但“道生一，一生二，二生三，三生万物”和“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”之间的区别，倒不需要去过度解读，反而可以简单理解。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”，我在过去的文章里讲过老子的这个“一”，有兴趣的朋友可以去看看我写的#爱“得一以宁”：用《道德经》的智慧来看待老子的爱情观#这篇文字。“一”就是道，“二”就是由“一”生长变化而来的物，“三”泛指许多的意思，即从“二”生长变化而来，一层接着一层，不再赘述的意思，古人讲话精炼，说到三，就结束了，三就代表很多。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”连起来翻译意思就是由道这个唯一，生长演变为两个事物，以此延续，循环往复，化生出万物。

“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”如果一定要去说他指向意义的话，那也是和老子的“道生一”一个意思，但無月在这里说可以简单理解，是因为这句话更多的是在阐述“卦”的推演过程。因为《易经》这本书有个与众不同之处，那就是它有卦象，每个卦分为六个爻。“太极、两仪、四象、八卦”就是爻到卦的一个推演过程，属于《易经》的基础知识，我记得已故的曾仕强教授讲过这四个概念的演化过程，比较通俗易懂，有兴趣的朋友可以去找来看下，看过就明白了。

以上就是無月的看法了，有不足之处，还望朋友们指正，在此虚心求教。

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《道德经》和《易经》虽然都是用阴阳理论分析天地万物的演变规律，但《道德经》的这段话是讲述一个主体（如一颗树）自身“变易”的阴阳演变规律，而《易经》的这段话更多的是讲述两个主体（如两个人）“交易”的阴阳演变规律。

从阴阳理论讲，我们不仅要分析一个事物（或人）自身“变易”的阴阳演变规律，而且还要分析两个事物（或人）相互“交易”的阴阳演变规律。我们可以借用量子力学的基态、叠加态和纠缠态的概念，对比分析《道德经》和《易经》中万物阴阳演变规律。像一个量子一样，一种事物（或人）不仅有阴与阳两个基态，还有阴与阳叠加的阴阳态（叠加态）。当两个事物（或人）进行“交易”时，也就是像两个量子一样的，形成一种所谓的纠缠态。

《道德经》中的“道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这段话很好地诠释了一个事物（或人）自身“变易”的阴阳演变过程和模型。我们可以借用一颗树的阴阳演变与生长过程，进一步分析其内涵：“道生一”，即道生万物之一，如道生一棵树。而这棵树上部的叶代表阳，下部的根代表阴，则树木本身就是阴与阳，也就“一生二”。可是树既不是阴，也不是阳，而是由阴阳叠加的第三态，即阴阳态，也就是“二生三”。包括树木在内的万物都是由阴态、阳态和阴阳态共同产生，即“三生万物”。树木要生长，就必须阴阳平衡，否则不能生长甚至死亡，也就是“万物负阴而抱阳”。而这种生长过程又是通过阴（气）阳（气）相生相克实现的，最后达到了“冲气以为和”的和谐状态。总之，道是一，阴与阳是构成“三”两个基态，“三”就是一种阴与阳的叠加态，阴阳叠加态即“三”生万物。这段话很好地诠释了“一”、“二”、“三”和“万”的内涵，演绎了一个事物（或人）自身“变易”的阴阳演变过程。

《易经》中也有与《道德经》相同的，描述一个事物（或人）“变易”的阴阳模型。易经中“太极生两仪”，“太极”也就是《道德经》的“道”或“一”，《易经》中“两仪”也就是《道德经》的“二”，即阴与阳两个基态。这些“一”与“二”在《道德经》和《易经》是很好理解，也是两者共同的基础。《易经》中也有“三”，但它有“八”个形态，即所谓的“八”卦，视乎与《道德经》不同。但是如果我们用阴阳叠加态的概念分析这“八”个卦，就会发现，它们实际上是由一个阴态、一个阳态和一个阴阳态构成，只不过这个阴阳态有六种不同强度的阴阳组合。因此，《易经》的“一”、“二”、“三”与《道德经》中的“一”、“二”、“三”本质上是相同的，都是描述一个事物（或人）“变易”的阴阳过程和模型。

与《道德经》不同，《易经》中不仅讲述一个事物（或个人）“变易”的故事，还要讲述两个事物（如两个人）“交易”的故事。《易经》中“两仪生四象，四象生八卦”以及八八六十四卦，则给出了两个完全不同的“交易”模型。如果假设两个事物（或人）只有阴与阳两个基态时，当它们像量子一样纠缠时，它们的交易模型就是“四象”，即所谓的“两仪生四象”，也就是博弈论中的《囚徒困境》模型。当两个事物（或人）有阴态、阳态和阴阳态三个状态时，它们根据阴阳强度和排列不同，自身先形成八种不同状态，也就是包括6个叠加态的八卦。当他们像量子一样纠缠时，它们的交易模型就是两个8种“卦”的各种组合，最后形成了64卦象。因此，《易经》中根据不同的阴阳观点，分别给出了“4象”和“64卦象”两种不同的阴阳交易模型，也表达了各种不同的纠缠态。

显然，按照量子力学的理论，两种对立事物的叠加态或纠缠态，具有无限多种组合模型。几千年前的《易经》不仅给出了自身“变易”的八种叠加态，而且还给出了“四象”或“64卦象”两种基本交易模型的纠缠态，充分体现了古人的智慧。现在的《易经》研究者和爱好者更多关注《易经》中“变易”的思想和模型，却忽略《易经》中“交易”的思想和模型。而后者则是理解易经中“易”的精髓的钥匙，也是理解与“道德经”中“道”的区别的关键。

合竞共赢

首先与都是古人对万物的认识和认知！

道德经所讲的道生一，一生二，二生三，三生万物。其实是将万物看成一个整体，将一个整体分割成相对两面，亦一正一反，一对一错，一明一暗，一起一落，一分一合等等之类。又分别将这两面化成正面当中的反面和反面当中的正面，彼此相对又彼此变化，彼此交错，既在情理之中又在情理之外。如道德经中有这样一句话：道可道，非常道；那么道德可以分为正常的伦理道德和违背正常的伦理道德或不道德！如一个子女抚养老人，死后安葬。这是一个正常的伦理道德。一个子女抚养老人，生前尽善尽责，由于某种缘由死后无法安葬，弃尸荒野！在世人中没有伦理道德可言！但他所行之事己完成伦理道德。只不过不圆滿而己！违背了正常的道义！还有一个人抚养老人，生前不闻不问，死后安葬！你能说这个人有道德吗？所以道德很难定义！也很难说的清楚！这个故事也就告诉了我们，在正与反，明与暗，起与落中确实存在第三类。既二生三。三生万物。

所讲的是无极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦演变成六十四卦！仔细看一下易经图它所表现的形式是不是像几何倍增呢？二、四、八、六十四。。。。。。！事实也证明易经中出现的所有事物都是以数字的形式表达出来。如八卦，十二属相！五行！八种方位和出生时辰等等。。。。！也就是通过已知条件去证明另外一件未知的事情。像不像几何？

易经是一部以占卜先知为主的奇书！占卜又名算卦，算应该就是演算，推算。把万物的形态加上自然的现像加上之间的相生相克相冲得出的结果。结果是固定的！简单点说就是

已知：A十B=C

2A十4B十8C=D

求证D为多少？大概也就这么个意思，大家明白就好！所以算卦有时才会算的准确一点！

写了这么多其实我就想说明白一件事，与最大意义不同的就是：

是古人的语文教课书！

是古人的数学教课书！

湖西万岁

首先纠正一点，《易经》中没有‘易有太极’之言。提问者混淆了《易经》与《周易》的关系。

《易经》是占卜之书。由伏羲做八卦的卦画。文王做六十四卦的卦画和卦爻辞。

孔子又为《易经》做传后。使其成为《周易》。并赋予其深刻的哲理与德义。

《易经》是经，《周易》是传。两者的关系类似于《春秋》与《左传》。

‘易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦’就是孔子做的易传之言。

老子曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。

二位先贤之言异曲同工：人类万物，日月星辰并非上帝创造。而是源自自然法则和客观规律。

人类万物，日月星辰皆循道而生，循道而终。唯有道不生，不死，不灭。

杨朱学派

《道德经》中的道生一，一生二，二生三，三生万物

...

在道家的经典《列子·天瑞》篇中，就有关于宇宙演化最初的形态，即太易、太初、太始、太素。太易就是道的本体，太初就是一，太始就是二，太素就是三。而太极则是太素层面演化而来的质能体，因为太极是阴阳一体的无形有质能量体，其内在包含有阴阳两种无形能量。所以，老子《道德经》阐述的是从无形到有形演化的过程，讲的是宇宙演进变化的纲要。而太极则是在这个纲要的基础上，进一步把万物变化的规律进行了系统的推演。两者合一，则是中国传统文化中宇宙观，世界观，进化论的全方位整体的思想。两者在意义上的区别就是：《道德经》阐述的是宇宙自然万物演进变化的纲要。而《易经》则侧重在以太极为原点，万物演进变化的规律。是对《道德经》所阐述纲要的具体描述。

有人会问，《易经》先于《道德经》，怎么《道德经》却阐述的是纲要，而《易经》却是对万物演进变化的具体阐述呢？其实，这并不难解释，因为《易经》产生之初是由伏羲画卦后演变而成，再加上河图洛书数理变化的规律充实，逐渐到周朝时期才成型为《周易》。而太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦的规律总结，是在春秋时期，由孔子撰写《易传·系辞》中对周易的阐述。而周朝时期，老子的思想已经形成了，孔子且曾经问道于老子。所以，老子讲《道德经》的思想与孔子言《周易》的思想，会因为他们站的角度，高度不同，阐述的自然就会形成分野。很显然，老子是站在了宇宙自然本源角度阐述道的演化规律。而孔子则是在具体用的层面，以太极演进变化规律，来对万物演化规律进行阐述。

是以，对于老子《道德经》所阐述的道生一，一生二、二生三的宇宙演进变化法则，及孔子所阐述《易经》太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦的万物变化规律，其在本质规律层面，以及含义上的不同，就能看的很清楚了！

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心能智慧文创

看到这个问题，瞬间来了兴趣，斗胆回答一下，如果不正确，还望海涵，权当看个乐子吧。

说实话《道德经》和《易经》我都没仔细研究过，只看翻看过室友的一点，说来惭愧！

我无法从书中的层面来讲解这些高深的问题，只能从所谓

这两句来提出一个大胆的设想。

我大学是学工科的，在有一门研究信号传输的课程里讲到过0和1。

就是这两个数字，我们可以通过不同的排列组合形成不同的讯息。不夸张的讲，只要是编码的形式科学规范，我们可以用0和1编出这个宇宙所有的东西，通过01代码的形式。

我们现在研究的是如何从0和1发展到更多更复杂的讯息，然后衍生到世间万物！

而他们研究的是如何从世间万物的规律里去倒推出那两个所谓的0和1，获得了世间万物的普遍规律！

当然，这些都是我的瞎蒙~您看了权当看了个乐子吧。

说的不对，也请您别喷我，谢谢啦！

以上就是我的回答了。

希望大家好好生活，好好爱人~

Severus林茂

《道德经》不仅仅是道家的经典之作，对后世各学派和文化思想都有着极重要的影响和启发意义。其实，我们都知道，道家讲究一个世界本源的问题，就如“道生一，一生二，二生三，三生万物”（因为出自《道德经》第四十二章，以下都以四十二章代替整句话），这本身就是对世间万物本源的探究，除此之外还有”天下万物生于有，有生于无“，这也都是我们比较熟悉的句段。

有人惊讶《道德经》四十二章和《易经》中的一段系辞极其相似，那就是“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，其实这两者在最初的本质上是有着极大的差别的，意义更是完全不同。

正如我之前所说《道德经》四十二章是对世界本源的探究。道家对于“本源”又是如何而来没有具体的描述，而且只说变化的形式，却很少谈到真正的促发原因，有人说这是道家的不成熟之处，我倒不这么认为，因为毕竟时至今日也没有人对这个世界的本源做出让人信服的解释。早在几千年的道家就已经有这种哲学的、抽象的概念，这是非常伟大的事情。

在《道德经》中，世界就是自然——道——一——二——三而来，这里的一二三当然不是单纯的数字，关于这三个阶段的解读就更是多如牛毛了。有人说一是太极，二是阴阳，三是阴阳交汇后的天地人（三才），这就是世界发展、促生万物的一个阶段，这种说法我个人是比较赞同的。其实

反观《易经》的“太极生两仪”，讲真的，这个确实是被过度解读了。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，各位会占卜的大师们，有没有觉得这段话像是一个口诀呢？没错，这明明就是《系辞》记载的蓍草占卜，也就是鼎鼎大名的“大衍法”（请自行搜索卜筮方法，在这里不做分享了）。当然了，易学家们还是给这种占卜方法赋予了宇宙意义，太极是阴阳不分之前，两仪为阴阳，四象对应春夏秋冬四时（少阴，太阴，少阳，太阳），至于八卦那就是八个卦了……可是无论如何也是改变不了它的本质的。

所以，一个是对宇宙本源的探究，一个是占卜的方法，这两者本身的意义本来就不相同。

当然，《易经》的这种占卜方法和《道德经》的万物本源是有联系的，这期间的联系应该离不开一代代的易学家、道家人士，以及其他学派的学者们的丰富、发展。这是一个极为漫长的历史过程，《易经》最早甚至可以追溯到夏朝，虽然《道德经》的年代和真实的创作者已经无从考究，但是肯定的一点是，最晚也是到战国时期，可想而知，这两本著作，是经历漫长的两千多年的历史，然后呈现在我们的眼前，所以，有很多看不懂、流失、断层，也是应该的。

鱼者佩之

这个问题好回答，就是字数多啊。

发东西要发全。道德经中很多经典的地方，你连在一起看就清晰多了。

道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其檄。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

天地不仁，以万物为刍狗； 圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠(tuóyuè)乎﹖虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。天下之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为自名也。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，我将以为学父。

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为正。

先解释一下这几句，大致就明白道德经说的是什么了。

那些可以表述出来的道理，就不是真的道理，而那些我们眼前能够描述得十五，也不是一成不变的（参考佛教的拈花含笑，我说撕心裂肺，如果不经历的人，是不会体会到的，所以文字其实并不能描述清楚）。天地混沌无名，那是天地得起始阶段，而一旦开始天地分开，就产生了万物（参考盘古开天）。所以我们经常可以客观无欲的观察天地规律，又常常带着一些目的根据规律去预测事物发展方向，其实这两件事情是相通的，都可以说是天地的规律（万物周而复始循环往复、兴旺衰落的规律）。这个规律，就是一切事物的本源。

天地是没有情感的，把天下万物作为当作祭坛上的草狗，圣人也是没有情感的，他也是把人民百姓当成物品去对待（就是客观对待，不夹杂个人的情感，不会感情用事），天地之间，就好像是个中空的乐器，虽然空洞，但是却有着规律的气息流动，所以我们想那么多，不如安静的任凭事物的本来发展。

天地本来是由一个太阳而产生的，因为有了太阳，就有了阴阳，冷热。而一冷一热，就产生能量的交替流转春夏秋冬，产生了天地万物。所有的事物都有两面，天地间向着太阳的一面是热，背着一面是冷的。冷热之间的能量传导来调和，会互相转化的。什么孤家，寡人、不谷之类的词语，都是老百姓所讨厌的，但是作为地位至高无上的王却喜欢这么称呼自己。所以其实事物满了就开始衰落，衰落到了顶点就会重新开始充满。（冷到了极致就会热，热到了极致就会冷）。所以别人教大家去强扶弱，而我教大家顺天而为。那些不得其法而失败死去得人，我将从教化他们开始。

尊重宇宙的规律，苍天遵守这一规律就会清明，而大地遵守这一规律也会得到安宁，敬神遵守这个规律也就会变得灵验，五谷遵守这个规律也会丰满，王侯遵守这一规律也会不败的立于世。

所以道德经通篇其实都在说一件事情，就是先了解天地的规律，然后顺从规律，可以做到顺天应命，进而生活幸福。

再来说易经。这里有一个常识性的认知错误。不是现有先天八卦的，而是先有的文王八卦。文王的八卦的卦位其实是人与自然结合的结果。

八卦的八实际上脱胎于古代的八风。八风是根据季节而产生的。八风者，盖风以应四时，起于八方，而性亦八变。炎风、条风、景风、巨风、凉风、（风翏）风、丽风、寒风。

季节是由于太阳的移动而产生的，所以太阳为一元。然后二极其实是黑夜和白天，在易中为阴阳。古代的把卦是怎么定位置呢？

先是用坎离震兑来表示四季。坎代表（阻塞，万物成冰，看易经坎卦），而离代表太阳（看易经离卦），而震代表着开始（震旦），兑代表这收获（想想兑付这个词）。然后呢乾代表着阳气的开始，生于亥，而成形在艮（古代形容石头坚硬，说发出艮艮之声），而阴气生于巽而固于坤。而乾代表君，坤代表臣。君贵于始，而臣贵中正。所以君乾就应该在西北方，而坤就是在西南。（参考《易纬。乾凿度》）

所以道德经和易经理论很接近，不过道德经是说阴阳而生万物，但是易经则不但生万物，还生出君臣之礼。所以道德经以阐述天地之道为主，可以用来修身养生。而道德经重在阐述君臣为人之道，可以用来治世。同源但却殊途。

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