O人間大道至簡O
玄之又玄：
玄在《道德經》一共出現過玄牝，玄德：玄通，玄同。其中玄德出現過三次。
玄牝：
《道德經》第六章：“穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根”。
“玄牝”代表雌性，軟弱，善良，能量。“玄牝之門”既是能量出口的地方，“玄牝”代表是宇宙能量的源頭，玄，在這裡是本質，根本，而萬物的根本是真理，真理是絕對的空虛沒有辦法命名。無既是空，所以，玄既空。
玄德：
《道德經》第十章：“生之畜之，生而不有。為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。
《道德經》第五十一章：“故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。
《道德經》第六十五章：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
“玄德”：真理生出規律，“善”生出萬物，萬物在自然規律中，自生自滅，不播種，不收割，不佔有，不留戀，這就是道的本性，本能，本來的品德。所以，“玄”既是本質空虛的意思。而且“玄德”還有一個特點就是單純無知，在第六十五章裡更加直截了當闡明，知識與道的本質“玄德”是完全的相反的方向，“與物反矣”。起初，“善”創造人類的時候，是先給人一顆淳樸渾厚的心，而不是聰明知識，“非以明民，將以愚之”，知識是治理國家的賊，而“善”才是國家的福，知道“善”與知識完全相反的屬性，而這一種模式是一種存在的規律，“常知楷式”，而這一種規律的主體是“善”，“善”最怕的就是知識，善的本能是至善至美，是知識矇蔽了善良的本能作出不善良甚至是邪惡的選擇，如果沒有知識的作用只是憑藉善良的本能所表現出來的行為就是“玄德”，“善”的本質是“虛”，所以，“玄”既“虛”。
玄通：
《道德經》第十五章：“古之善為道者，微妙玄通，深不可識”。古，剛開始的時候或者是“太初有道”。“善”，能量。當“善”剛開始被稱之為“道”的時候，既“善”的能量與“道”融於一體，“道”既“真理”，“善”與“真理”融於一體既“能量”與“規律”融於一體。“道”本來就是“真善美”三位一體，所以，“真善美”“微妙玄通”。第十四章：“博之不得名曰“微”，“微”，微小，微妙，微言大義。“微”在這裡的解讀為“美”或者是“公義”，“微言大義”既是公義的語言雖然聲音很小但是很有公信力。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”《尚書》，“道心”既“公義之心”。“妙”，奇妙。“常無慾，以觀其妙”，“常”，客觀規律。客觀規律沒有主觀的“意識”與“慾望”，也就是“無知無慾”，而且“視之不見，名曰夷”，夷，公平，平坦。公平既是真理。真理的“夷”是“視之不見”，只能通過萬物的形體感受真理公平所展示出來的奇妙。所以，“微妙玄通”，“美”與“真”之間，“善”居中。“公平”與“公義”之間，“公正”居中。“善”承上啟下，承先啟後，萬物因為“善”而美麗，真理與公義因為“善”而彰顯。“善”是唯一有形體，有大小，可以觸摸，可以談論，可以證明的“道”，而可以證明的“道”在規律之內，時空之中，都是暫時的存在，而永恆存在的卻是“真與美”，但是“真”看不見，“美”留不住，“善”只是暫時的存在。“真”是“空”，“善”是“虛”，“物”會“變”，而他們之間又相互依存，相互體現，這其中的奇妙“深不可測”。“善”既“虛’，“玄通”就是“善”在本質是與“真”與“美”相通，本質既是虛，虛既是玄，所以，玄就是虛。
玄同：
《道德經》第五十六章：
“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同”。
“知者不言”，是道在本質上，也就是真善美在絕對的虛空中“玄通”，沒有語言，也不需要語言，本來就是三位一體，心有靈犀一點通，而“善”從絕對的空虛中經過自然的規律生成萬物，萬物是有風有雨，有言有語，有形有體，有屬性，有性格，有習慣，有風俗，在規律之中，時空之內，已經不知道自己的本質，也不知道自己從哪裡來？我是誰？我來幹什麼？人生有什麼意義？一連串的問題“言者不知”啊。而道的所體現出來的自然規律的運行的模式是自我學習，在錯誤中發現錯誤並且修正錯誤，（塞其兌），敬畏規律，遵守規律規則，遠離危險地帶，不以身試法，寧可“退尺而不進寸”，“不敢為天下先”，重視規則，把有可能犯錯誤的路徑提早堵死，防患於未然（閉其門），放棄自己的個性（挫其銳），統一思想（解其紛），為了一個共同的目標（和其光），在根本上建立相同協調的價值觀，在還沒有出發之前就已經知道其結果“是謂玄同”，玄，本質，根本。本質就是空虛，所以，“玄”既“空虛”。
裘承信微讀道德經
"玄之又玄，眾妙之門"。
這是陰陽雙依，原指性生活。
玄:指隱秘，奧秘之所在。又玄，是指很簡單。
眾生奧秘之所在，其實很簡單。
也有化簡單為複雜，化複雜為簡單的意義。
奧秘之所在，有時很簡單。它在隱秘處，有時也複雜。這就道與德。道很簡單，德很複雜，有時很難，是做起來難，這就是“道德經"。
道與德，即理與心，心性合一，命也。命是靈魂，再生之門。載理載德載命載性，都在陰陽裡，陰陽合體，天人載道，出入於陰門，陽道，載生載死載命載心載性載壽載理。道生於一，一生於二，二生三，三而萬物，萬物名。與開端，道可道，非常道。名可名，非常名。一脈同論。
道生於一，即盤古。天地始，二。二生三，即雄雌玄牝之門。陰陽論調，和生，諧無窮。因而，孔子中庸之道，即和諧之德，和為貴，和陰陽，和中庸，和生貴，夫妻生活，男女世界卻如是。不取守勢，不取攻勢，這就是道於德心，即道之根本，亦曰道即德經。
道，還可理解為理。理出自然，即自然的道理。道可道，非常道。自然存在的道理，可以理解說出來，就是不是一般的道(心性命)。
歲月如梭水如歌
“玄之又玄，眾妙之門”出自《老子》第一章，“玄”訓詁義為“幽遠，黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也。”“玄之又玄”主要是講“道”體的幽深神妙和深奧難測；“眾妙之門”是指宇宙天地萬物之奧妙的總門，意指“道”體藏於深奧的玄妙之中，包涵一切玄秘深奧，又超越一切知識、事物、智慧，是洞悉一切奧妙變化的門徑。老子哲學思想在先秦諸子中是最為深奧的。
老子哲學思想的基本觀點是以“道”解釋宇宙萬物的演變，《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”是規律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恆意義。
《老子》還強調一切事物均具有正反兩面，“反者道之動”，並能由對立而轉化，“正復為奇，善復為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。同時還認為，事物均為“有”與“無”之統一，“有、無相生”，而“天下萬物生於有，有生於無”。
對於《老子》還可以從謀略角度去閱讀，因為書中隱含著豐富的道家謀略思想，包括：一、講“黃老之術”，主要思想是講順其自然，無為而治，在漢初的政治實踐中取得了巨大成功，有“文景之治”。二、講內智修養，講究從虛、靜、忍、讓等方面進行修養，儘量能虛懷若谷。三、講權謀之術，如奪予之道，以柔克剛，積累促變等，強調要達到目的；必須非常講究所使用的手段。四、講處世哲學，講究無為而無所不為，守弱圖強，以退求進，以雌應雄等等。
文城觀點
《道德經》第一章:
道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
要搞清“玄之又玄，眾妙之門"還得先搞清楚“道德"是什麼？"道德"一詞不是現代人們所說的"人的品德"之意。古人多用獨體字，道與德，各表示一個意思，在《道德經》中“道"是天地萬物的總的來源和歸宿。是天地萬物的變化發展的總規律。“德"是天地萬物各自的特點。或者說
“道”就是世界萬物的共通規律。
“德”是每一個獨特個體的自身特點。
舉一個例子，我們進入一間房子，看到房子裡面有很多傢俱。我們很快就能區分出哪些是桌子，哪些是凳子。 桌子的形狀是不同的，有方桌，有圓桌，有高的，有矮的，有書桌和飯桌。雖然它們的形狀不同，用途也不同，可是為什麼、它們仍然是桌子，而且我們一看就明白，不會把它誤為是床或者是沙發呢?這說明在所有不同類型的桌子中，一定有一個共同的規律性的東西。
這個規律性的東西，就使得它們是桌子。因為我們的頭腦裡邊有這種規律性的把握，所以我們按照規律去看，一看就知道，它是方的， 但它是桌子；它是圓的，它還是桌子；它是高的，它也是桌子；它是矮的，它也是桌子。用來寫字的是書桌，用來吃飯的是飯桌，打麻將的是麻將桌，但都是桌子。因為所有的桌子，它一定有關於桌子的共通的規律性的東西。這種規律性的東西很抽象，它不是一個具體的存在，它是抽像的概念，抽像的存在，這就叫“道”。
那麼“德”是什麼呢？在這眾多的桌子裡面，比如說它本身所具有的性質和特點，就叫做“德”。它之所以還叫桌子，是因為它從“道”裡面得到了桌子的總體規律性。但是為什麼它是飯桌而不是其他的桌子呢？因為它有自身的本質特點，也就是上面說過的“德性”，它有它自身的用途，它有它獨特的形狀，這些東西就叫做“德”。
老子的《道德經》就研究這樣的道”，也研究這樣的 “德”。這樣一看，我們會發現，老子的《道德經》是在研究一些非常抽象的哲學問題。確實如此，在先秦的所有思想家裡邊，道家是對純粹的哲學問題最感興趣的一個學派。 所以老子解釋他的“道”，還有一個說法：
道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。《道德經第一章》
“無"和“有"就是道和德的關係，道是無形無像的抽像的規律，"有"是按規律產生出具體的東西。如桌子上的概念，就是道，具體的桌子就是德。無名叫天地的開始，有叫做萬物之母，所以，我們常常通過道(規律)來觀察它的奧妙，常常通過具體事物的“德性"來觀察它的蹤跡，[徼(jiào)：通“竅”，蹤跡的意思]。概念和具體事物同出於一個叫"玄"的東西，但名字卻不同，共同叫做"玄"。
“玄”本來是一種顏色，黑的，玄妙的，看不見摸不著 。非常深奧，非常黑暗，像一個黑洞一樣，我們到裡面去，什麼都看不懂。那麼既然如此的“玄之又玄”，又看不到、聽不到，我們為什麼要對它感興趣呢？因為老子講到， 它是“眾妙之門”。
注，本文引用鮑鵬山先生對道與德的解讀文章，我認為他的觀點比較有特點。2019.4.9
飛飛貓1
前面還有兩句，“此兩者同，出而異名，同謂之玄，玄而又玄，眾妙之門。”後文還有“玄同”一說。“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”玄就是玄，為什麼又說“同謂之玄”？有和無，大和小，高和下等等這些都是對立的現象，老子卻說這些現象本質是沒有區別的，發生作用時卻有了各自的現象和名稱，這本身就是一件很玄妙的事情。
能夠和光同塵，把不同的東西混致為一找到根源這就是玄。可說達到了玄妙的境界。可是到了這個境界就是究竟嗎？還有一個“向上一路，千聖不傳”的東西，返璞歸真歸於平凡。用佛家的一句話說，萬法歸一，一歸何處。萬法歸一就是玄，一歸何處就是玄之又玄，這才是真正的眾妙之門。心中悟跡未除，以為有所得就違背後面“為而不恃，生而不有”的原則。其實無一不能成萬，無萬不能歸一，高下相形，前後相隨。法法本來如此，人人本來如是，叫人如何說得。
水是溼相，波是動相，非同，全水是波，全波是水，非異。現象不同，本體無二，所以說玄同。波徹水源，水窮波末，不見有無處才是玄之又玄的眾妙之門，當然最玄妙處也是最平凡處，就看你找不找得到了。
夕魄騰輝
此句出自《道德經》第一章，應該聯繫上下文來理解。現代流行版本《道德經》第一章原文：“道可道非常道，名可名非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
這段話的大意是說，人們通常所說的道，並不是原初本真自然存在的天倫常理大道。人們通常所說的名詞概念，也並不是世間萬物的原初本真自然存在。天地原初無以名狀，這就是看不見的無形之氣。萬物始生有名可稱，這就是看得見的有形之象。因此，只有上升到忘我無私的虛無境界，才能夠感知天倫常理大道。而從為我所用的現實角度，也可以探索和掌握天倫常理大道的運動變化規律。實有與虛無，原本同出於“道生一”之源，只是人們描述的名稱說法不同。這種“一生二”的同根同源，就可以稱為玄虛。玄虛而又玄虛，這就是自然宇宙世界氣象萬千的奧妙之源。
當然， 因為古漢語文言文沒有標點符號，所以讀書學習識文斷字就必須從斷句開始。而標點符號斷句不同，話語表達的原意就會大變。就《老子五千言》來講，兩千多年以來的後人註釋解讀版本眾說紛紜，就與章節劃分和斷句有直接關係。雖然說都是見仁見智一家之言，但也絕不能因此而模糊老子之道的原本真義。在現實生活中，中國人的口頭禪就是“知道不知道”，這便是世世代代口口相傳的民族文化一脈相承。因此，不問道不求道不知道，就沒有資格談論繼承和弘揚中國傳統文化，更沒有資格“傳道受業解惑”。
所謂“執古之道以御今之有”，從“結繩記事”時代的“口傳心授”直到“甲骨文”和“竹書記年”，天倫常理大道早已經是“道可道非常道”了。再經“百家爭鳴”和“孔子刪詩書繩春秋”，乃至於“漢承秦制”而“罷黜百家獨尊儒術”的“克己復禮”，歷代官方修撰和認可的歷史文化經典則更是“名可名非常名”。儘管如此，就像“知道不知道”的口頭禪一樣，在經“孔子刪詩書繩春秋”後形成的《尚書》版本中，也倖存著這樣的記載：“伏犧、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，言常道也！”用現在的話來講，此所謂《三墳》之“大道”，就是中國人祖傳的“大道主義真理”。此所謂《五典》之“常道”，就是“大道主義真理”的時代性闡釋和實用性發展。
值得注意的是，此所謂“三皇五帝”祖傳的“大道主義真理”，最初是產生於“大道之行天下為公”的原始共產主義大同社會時代。而自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始，中國就進入了“大道既隱天下為私”的奴隸制小康社會，也就形成了私有制社會“天子分封建藩”的君臣父子等級禮法制度。因此，從《五典》之“常道”，再到“孔子刪詩書繩春秋”和“罷黜百家獨尊儒術”的“克己復禮”，此所謂“大道廢有仁義智慧出有大偽”的“常道”文化傳承，就必然是“大道既隱天下為私”的“名可名非常名”。而今，我們要繼續正本清源尋根問道，就必須知道原始共產主義大同社會與奴隸制小康社會“公私之變”的“道不同”。否則，就很難弄明白貪腐裸官公知精英“以人民名義”假公濟私的“名可名非常名”！
網聞博報
玄之又玄即思辨。眾妙之門即心性。
道德經的解讀談不上，千百人有千百解。過分解讀，嚴重抹黑和誤讀都會致人於千里之謬。老子開篇已明義：道可道非常道，名可名非常名。就是防著這些自大的穿鑿附會，實際卻謬之千里。告訴你道不可道，名不可名。洞悉宇宙，反觀內心。
例如：老子說無為而無不為，你就來一個無為而治。真的能把老子氣死。啥個無為而治！？純屬白丁註解！！無為是最高層面的作為。無我是以天地為我的大我。思辨的地帶，知白守黑。對宇宙意義的終極研判。於細微處下功夫。中庸才是真正無所作為的內耗。巨大的資源重質和浪費。為什麼要結構性改革。因為一窩蜂的無理性。因為跟在屁股後面的安全感缺乏。蠅營狗苟只為平衡，不擔當，凡事追求恰到好處，不功不過，圓滑世故。儒術太詭詐，內裡的詭詐，不敢有半點波瀾心。無為與中庸之境界差別天壤之別。好一個固守的井底蛙。好一個以天地至太虛的懷抱。無為而無不為，治大國如烹小鮮。無為是嫻熟駕馭的無所不為，觸類旁通。
老子強思辨，強內心洞覺。語言傳遞的都是虛假表象。比如孔子，喋喋不休，外強中乾。
北平之春1112
“玄”字的本意是繩索，引申為“維度”，即“有無”是同一個維度的兩端是矛盾的統一體，也可以稱為“陰陽”。所以“玄”字代表了一種二分法的觀點，也就是“模式”或者說是“定理、公式”。這樣解讀“玄之又玄”意為“繩索而又繩索”即無體積概念的純粹維度。“眾妙之門”是指這一模式推導出了下一章的“美與惡、善與不善、有無之相生、難易之相成、長短之相刑、高下之相盈、音聲之相和、先後之相隨”等理論。
待鹿車
老子之“道”，乃萬物共成一體，共和共融一體之道。道德經既是講道也是在講德，所謂“德”，即“道之用，道之行，道之表現”。換言之，道成萬物，萬物有道，道物不二，道物無分。道之龐大，深意，是無法言盡的。故曰：玄而又玄。也就是因為此玄，所以，任何一個事情都充滿著神妙不可說或言說不盡的妙，而無論怎麼妙，其實都離不開一個字“道”。
其實這就如同佛經中經常出現的“不可說不可說，或不可思議”的道理一樣，是一個“聖賢講道之後的感嘆性的總結。
其實，明道之後，根本就沒有什麼玄，更沒有什麼妙，這就是如同學佛人徹悟了因緣果報道理之後，一切，都是坦白和直觀的。
北京得明
“玄之又玄，眾妙之門。”是《道德經》通行本第一章的結尾一句。
先從文字角度來看它的意思。
玄，深和遠的意思；這裡的意思是指道的又深又遠，只有層層深入，才能逐步接近本根的過程和特性。妙，本字是“眇”，帛書本《道德經》用的就是“眇”，意思是幽微杳冥，這裡是指道的幽微深廣和難於把握的奧義。這裡的“妙”字，本不做“美妙”的“妙”義解釋。
這裡的玄，是對道的出處的形容和指稱，側重說道的本根深之又深。
這裡的妙，是對道的意義和形態的形容和指稱，側重說道的奧義難於窮盡和把握。
《道德經》第十六章說：“萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。”
所謂復歸其根，就是物由“顯”歸向“微”，由“大”歸向“小”，由“有”復歸向“無”，這一過程，是一切生命和事物都要經歷的過程。觀復，就是洞察這個過程，是認識道、合於道的思維方法，“觀復”過程是步步深入的過程，這個“觀復”的認識過程就是“玄而又玄”。
事物為什麼必須復歸本根呢？
《道德經》第二十五章說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠。遠曰反。”
原來，老子認為，道的特性是隱在事物的內部，不斷生生不已地運化萬物和生命。事物生成過程是“逝”和“遠”。在這個過程中，道生成了與自己的性質相反的東西。道的性質是“無”、“小”、“靜”、“虛”等，道生成的東西，也就是人們能感知到的現實的物質世界，它們的具體性質是與道的性質相對相反的，具有“有”、“大”、“實”、“躁”等特性。正是這些特性，決定了現實的事物和生命都是暫時的，它們一旦形成，“遠”了道，就立即走上了返回道本體的路子。
道生成事物和生命的過程，人無從感知。人能看到的事物，包括人本身，都是道生萬物的成品。一旦是成品了，它們也就立即急急忙忙傾向於消除自己現在的特點，縮回道本體的無、小、虛、靜，這是它們的必然命運。你能看到的東西，都是倒計時的東西。凡是不這麼復歸的，都會因為不能合道而消亡。
復歸本根的過程，從認識角度看，就是“玄而又玄”的過程。
“玄而又玄”的過程，是人唯一能夠認識和接近道本體的過程。
道不能直接顯現自己，它只有通過這些具體事物復歸本根的過程，才顯示了自己的存在和特點。
所以，人要通向道，認識道本體，就必須經過“玄而又玄”的追溯，才能接近它、迴歸它。其它沒有捷徑可走。道集合了眾妙，生命和萬物“復歸其根”是必然命運，人要有所認識，要長生久視，最為根本的是認識這個道、復歸這個道。
所以，《道德經》明確告訴讀者，“玄而又玄，眾妙之門。”複本歸根，除了“玄而又玄”，別無途徑。
“玄而又玄”，這不就是必由之路嗎？不就是接近“眾妙”必須經過的門嗎？
