O人间大道至简O
玄之又玄：
玄在《道德经》一共出现过玄牝，玄德：玄通，玄同。其中玄德出现过三次。
玄牝：
《道德经》第六章：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根”。
“玄牝”代表雌性，软弱，善良，能量。“玄牝之门”既是能量出口的地方，“玄牝”代表是宇宙能量的源头，玄，在这里是本质，根本，而万物的根本是真理，真理是绝对的空虚没有办法命名。无既是空，所以，玄既空。
玄德：
《道德经》第十章：“生之畜之，生而不有。为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。
《道德经》第五十一章：“故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。
《道德经》第六十五章：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式，常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
“玄德”：真理生出规律，“善”生出万物，万物在自然规律中，自生自灭，不播种，不收割，不占有，不留恋，这就是道的本性，本能，本来的品德。所以，“玄”既是本质空虚的意思。而且“玄德”还有一个特点就是单纯无知，在第六十五章里更加直截了当阐明，知识与道的本质“玄德”是完全的相反的方向，“与物反矣”。起初，“善”创造人类的时候，是先给人一颗淳朴浑厚的心，而不是聪明知识，“非以明民，将以愚之”，知识是治理国家的贼，而“善”才是国家的福，知道“善”与知识完全相反的属性，而这一种模式是一种存在的规律，“常知楷式”，而这一种规律的主体是“善”，“善”最怕的就是知识，善的本能是至善至美，是知识蒙蔽了善良的本能作出不善良甚至是邪恶的选择，如果没有知识的作用只是凭藉善良的本能所表现出来的行为就是“玄德”，“善”的本质是“虚”，所以，“玄”既“虚”。
玄通：
《道德经》第十五章：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识”。古，刚开始的时候或者是“太初有道”。“善”，能量。当“善”刚开始被称之为“道”的时候，既“善”的能量与“道”融于一体，“道”既“真理”，“善”与“真理”融于一体既“能量”与“规律”融于一体。“道”本来就是“真善美”三位一体，所以，“真善美”“微妙玄通”。第十四章：“博之不得名曰“微”，“微”，微小，微妙，微言大义。“微”在这里的解读为“美”或者是“公义”，“微言大义”既是公义的语言虽然声音很小但是很有公信力。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”《尚书》，“道心”既“公义之心”。“妙”，奇妙。“常无欲，以观其妙”，“常”，客观规律。客观规律没有主观的“意识”与“欲望”，也就是“无知无欲”，而且“视之不见，名曰夷”，夷，公平，平坦。公平既是真理。真理的“夷”是“视之不见”，只能通过万物的形体感受真理公平所展示出来的奇妙。所以，“微妙玄通”，“美”与“真”之间，“善”居中。“公平”与“公义”之间，“公正”居中。“善”承上启下，承先启后，万物因为“善”而美丽，真理与公义因为“善”而彰显。“善”是唯一有形体，有大小，可以触摸，可以谈论，可以证明的“道”，而可以证明的“道”在规律之内，时空之中，都是暂时的存在，而永恒存在的却是“真与美”，但是“真”看不见，“美”留不住，“善”只是暂时的存在。“真”是“空”，“善”是“虚”，“物”会“变”，而他们之间又相互依存，相互体现，这其中的奇妙“深不可测”。“善”既“虚’，“玄通”就是“善”在本质是与“真”与“美”相通，本质既是虚，虚既是玄，所以，玄就是虚。
玄同：
《道德经》第五十六章：
“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同”。
“知者不言”，是道在本质上，也就是真善美在绝对的虚空中“玄通”，没有语言，也不需要语言，本来就是三位一体，心有灵犀一点通，而“善”从绝对的空虚中经过自然的规律生成万物，万物是有风有雨，有言有语，有形有体，有属性，有性格，有习惯，有风俗，在规律之中，时空之内，已经不知道自己的本质，也不知道自己从哪里来？我是谁？我来干什么？人生有什么意义？一连串的问题“言者不知”啊。而道的所体现出来的自然规律的运行的模式是自我学习，在错误中发现错误并且修正错误，（塞其兑），敬畏规律，遵守规律规则，远离危险地带，不以身试法，宁可“退尺而不进寸”，“不敢为天下先”，重视规则，把有可能犯错误的路径提早堵死，防患于未然（闭其门），放弃自己的个性（挫其锐），统一思想（解其纷），为了一个共同的目标（和其光），在根本上建立相同协调的价值观，在还没有出发之前就已经知道其结果“是謂玄同”，玄，本质，根本。本质就是空虚，所以，“玄”既“空虚”。
裘承信微读道德经
"玄之又玄，众妙之门"。
这是阴阳双依，原指性生活。
玄:指隐秘，奥秘之所在。又玄，是指很简单。
众生奥秘之所在，其实很简单。
也有化简单为复杂，化复杂为简单的意义。
奥秘之所在，有时很简单。它在隐秘处，有时也复杂。这就道与德。道很简单，德很复杂，有时很难，是做起来难，这就是“道德经"。
道与德，即理与心，心性合一，命也。命是灵魂，再生之门。载理载德载命载性，都在阴阳里，阴阳合体，天人载道，出入于阴门，阳道，载生载死载命载心载性载寿载理。道生于一，一生于二，二生三，三而万物，万物名。与开端，道可道，非常道。名可名，非常名。一脉同论。
道生于一，即盘古。天地始，二。二生三，即雄雌玄牝之门。阴阳论调，和生，谐无穷。因而，孔子中庸之道，即和谐之德，和为贵，和阴阳，和中庸，和生贵，夫妻生活，男女世界却如是。不取守势，不取攻势，这就是道于德心，即道之根本，亦曰道即德经。
道，还可理解为理。理出自然，即自然的道理。道可道，非常道。自然存在的道理，可以理解说出来，就是不是一般的道(心性命)。
岁月如梭水如歌
“玄之又玄，众妙之门”出自《老子》第一章，“玄”训诂义为“幽远，黑而有赤色者为玄，象幽而入覆之也。”“玄之又玄”主要是讲“道”体的幽深神妙和深奥难测；“众妙之门”是指宇宙天地万物之奥妙的总门，意指“道”体藏于深奥的玄妙之中，包涵一切玄秘深奥，又超越一切知识、事物、智慧，是洞悉一切奥妙变化的门径。老子哲学思想在先秦诸子中是最为深奥的。
老子哲学思想的基本观点是以“道”解释宇宙万物的演变，《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”是规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。
《老子》还强调一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。同时还认为，事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“天下万物生于有，有生于无”。
对于《老子》还可以从谋略角度去阅读，因为书中隐含着丰富的道家谋略思想，包括：一、讲“黄老之术”，主要思想是讲顺其自然，无为而治，在汉初的政治实践中取得了巨大成功，有“文景之治”。二、讲内智修养，讲究从虚、静、忍、让等方面进行修养，尽量能虚怀若谷。三、讲权谋之术，如夺予之道，以柔克刚，积累促变等，强调要达到目的；必须非常讲究所使用的手段。四、讲处世哲学，讲究无为而无所不为，守弱图强，以退求进，以雌应雄等等。
文城观点
《道德经》第一章:
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
要搞清“玄之又玄，众妙之门"还得先搞清楚“道德"是什么？"道德"一词不是现代人们所说的"人的品德"之意。古人多用独体字，道与德，各表示一个意思，在《道德经》中“道"是天地万物的总的来源和归宿。是天地万物的变化发展的总规律。“德"是天地万物各自的特点。或者说
“道”就是世界万物的共通规律。
“德”是每一个独特个体的自身特点。
举一个例子，我们进入一间房子，看到房子里面有很多家具。我们很快就能区分出哪些是桌子，哪些是凳子。 桌子的形状是不同的，有方桌，有圆桌，有高的，有矮的，有书桌和饭桌。虽然它们的形状不同，用途也不同，可是为什么、它们仍然是桌子，而且我们一看就明白，不会把它误为是床或者是沙发呢?这说明在所有不同类型的桌子中，一定有一个共同的规律性的东西。
这个规律性的东西，就使得它们是桌子。因为我们的头脑里边有这种规律性的把握，所以我们按照规律去看，一看就知道，它是方的， 但它是桌子；它是圆的，它还是桌子；它是高的，它也是桌子；它是矮的，它也是桌子。用来写字的是书桌，用来吃饭的是饭桌，打麻将的是麻将桌，但都是桌子。因为所有的桌子，它一定有关于桌子的共通的规律性的东西。这种规律性的东西很抽象，它不是一个具体的存在，它是抽像的概念，抽像的存在，这就叫“道”。
那么“德”是什么呢？在这众多的桌子里面，比如说它本身所具有的性质和特点，就叫做“德”。它之所以还叫桌子，是因为它从“道”里面得到了桌子的总体规律性。但是为什么它是饭桌而不是其他的桌子呢？因为它有自身的本质特点，也就是上面说过的“德性”，它有它自身的用途，它有它独特的形状，这些东西就叫做“德”。
老子的《道德经》就研究这样的道”，也研究这样的 “德”。这样一看，我们会发现，老子的《道德经》是在研究一些非常抽象的哲学问题。确实如此，在先秦的所有思想家里边，道家是对纯粹的哲学问题最感兴趣的一个学派。 所以老子解释他的“道”，还有一个说法：
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。《道德经第一章》
“无"和“有"就是道和德的关系，道是无形无像的抽像的规律，"有"是按规律产生出具体的东西。如桌子上的概念，就是道，具体的桌子就是德。无名叫天地的开始，有叫做万物之母，所以，我们常常通过道(规律)来观察它的奥妙，常常通过具体事物的“德性"来观察它的踪迹，[徼(jiào)：通“窍”，踪迹的意思]。概念和具体事物同出于一个叫"玄"的东西，但名字却不同，共同叫做"玄"。
“玄”本来是一种颜色，黑的，玄妙的，看不见摸不着 。非常深奥，非常黑暗，像一个黑洞一样，我们到里面去，什么都看不懂。那么既然如此的“玄之又玄”，又看不到、听不到，我们为什么要对它感兴趣呢？因为老子讲到， 它是“众妙之门”。
注，本文引用鲍鹏山先生对道与德的解读文章，我认为他的观点比较有特点。2019.4.9
飞飞猫1
前面还有两句，“此两者同，出而异名，同谓之玄，玄而又玄，众妙之门。”后文还有“玄同”一说。“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”玄就是玄，为什么又说“同谓之玄”？有和无，大和小，高和下等等这些都是对立的现象，老子却说这些现象本质是没有区别的，发生作用时却有了各自的现象和名称，这本身就是一件很玄妙的事情。
能够和光同尘，把不同的东西混致为一找到根源这就是玄。可说达到了玄妙的境界。可是到了这个境界就是究竟吗？还有一个“向上一路，千圣不传”的东西，返璞归真归于平凡。用佛家的一句话说，万法归一，一归何处。万法归一就是玄，一归何处就是玄之又玄，这才是真正的众妙之门。心中悟迹未除，以为有所得就违背后面“为而不恃，生而不有”的原则。其实无一不能成万，无万不能归一，高下相形，前后相随。法法本来如此，人人本来如是，叫人如何说得。
水是湿相，波是动相，非同，全水是波，全波是水，非异。现象不同，本体无二，所以说玄同。波彻水源，水穷波末，不见有无处才是玄之又玄的众妙之门，当然最玄妙处也是最平凡处，就看你找不找得到了。
夕魄腾辉
此句出自《道德经》第一章，应该联系上下文来理解。现代流行版本《道德经》第一章原文：“道可道非常道，名可名非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
这段话的大意是说，人们通常所说的道，并不是原初本真自然存在的天伦常理大道。人们通常所说的名词概念，也并不是世间万物的原初本真自然存在。天地原初无以名状，这就是看不见的无形之气。万物始生有名可称，这就是看得见的有形之象。因此，只有上升到忘我无私的虚无境界，才能够感知天伦常理大道。而从为我所用的现实角度，也可以探索和掌握天伦常理大道的运动变化规律。实有与虚无，原本同出于“道生一”之源，只是人们描述的名称说法不同。这种“一生二”的同根同源，就可以称为玄虚。玄虚而又玄虚，这就是自然宇宙世界气象万千的奥妙之源。
当然， 因为古汉语文言文没有标点符号，所以读书学习识文断字就必须从断句开始。而标点符号断句不同，话语表达的原意就会大变。就《老子五千言》来讲，两千多年以来的后人注释解读版本众说纷纭，就与章节划分和断句有直接关系。虽然说都是见仁见智一家之言，但也绝不能因此而模糊老子之道的原本真义。在现实生活中，中国人的口头禅就是“知道不知道”，这便是世世代代口口相传的民族文化一脉相承。因此，不问道不求道不知道，就没有资格谈论继承和弘扬中国传统文化，更没有资格“传道受业解惑”。
所谓“执古之道以御今之有”，从“结绳记事”时代的“口传心授”直到“甲骨文”和“竹书记年”，天伦常理大道早已经是“道可道非常道”了。再经“百家争鸣”和“孔子删诗书绳春秋”，乃至于“汉承秦制”而“罢黜百家独尊儒术”的“克己复礼”，历代官方修撰和认可的历史文化经典则更是“名可名非常名”。尽管如此，就像“知道不知道”的口头禅一样，在经“孔子删诗书绳春秋”后形成的《尚书》版本中，也幸存着这样的记载：“伏牺、神农、黄帝之书，谓之《三坟》，言大道也。少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书，谓之《五典》，言常道也！”用现在的话来讲，此所谓《三坟》之“大道”，就是中国人祖传的“大道主义真理”。此所谓《五典》之“常道”，就是“大道主义真理”的时代性阐释和实用性发展。
值得注意的是，此所谓“三皇五帝”祖传的“大道主义真理”，最初是产生于“大道之行天下为公”的原始共产主义大同社会时代。而自“尧舜禹之变”的“夏禹传子家天下”开始，中国就进入了“大道既隐天下为私”的奴隶制小康社会，也就形成了私有制社会“天子分封建藩”的君臣父子等级礼法制度。因此，从《五典》之“常道”，再到“孔子删诗书绳春秋”和“罢黜百家独尊儒术”的“克己复礼”，此所谓“大道废有仁义智慧出有大伪”的“常道”文化传承，就必然是“大道既隐天下为私”的“名可名非常名”。而今，我们要继续正本清源寻根问道，就必须知道原始共产主义大同社会与奴隶制小康社会“公私之变”的“道不同”。否则，就很难弄明白贪腐裸官公知精英“以人民名义”假公济私的“名可名非常名”！
网闻博报
玄之又玄即思辨。众妙之门即心性。
道德经的解读谈不上，千百人有千百解。过分解读，严重抹黑和误读都会致人于千里之谬。老子开篇已明义：道可道非常道，名可名非常名。就是防着这些自大的穿凿附会，实际却谬之千里。告诉你道不可道，名不可名。洞悉宇宙，反观内心。
例如：老子说无为而无不为，你就来一个无为而治。真的能把老子气死。啥个无为而治！？纯属白丁注解！！无为是最高层面的作为。无我是以天地为我的大我。思辨的地带，知白守黑。对宇宙意义的终极研判。于细微处下功夫。中庸才是真正无所作为的内耗。巨大的资源重质和浪费。为什么要结构性改革。因为一窝蜂的无理性。因为跟在屁股后面的安全感缺乏。蝇营狗苟只为平衡，不担当，凡事追求恰到好处，不功不过，圆滑世故。儒术太诡诈，内里的诡诈，不敢有半点波澜心。无为与中庸之境界差别天壤之别。好一个固守的井底蛙。好一个以天地至太虚的怀抱。无为而无不为，治大国如烹小鲜。无为是娴熟驾驭的无所不为，触类旁通。
老子强思辨，强内心洞觉。语言传递的都是虚假表象。比如孔子，喋喋不休，外强中干。
北平之春1112
“玄”字的本意是绳索，引申为“维度”，即“有无”是同一个维度的两端是矛盾的统一体，也可以称为“阴阳”。所以“玄”字代表了一种二分法的观点，也就是“模式”或者说是“定理、公式”。这样解读“玄之又玄”意为“绳索而又绳索”即无体积概念的纯粹维度。“众妙之门”是指这一模式推导出了下一章的“美与恶、善与不善、有无之相生、难易之相成、长短之相刑、高下之相盈、音声之相和、先后之相随”等理论。
待鹿車
老子之“道”，乃万物共成一体，共和共融一体之道。道德经既是讲道也是在讲德，所谓“德”，即“道之用，道之行，道之表现”。换言之，道成万物，万物有道，道物不二，道物无分。道之庞大，深意，是无法言尽的。故曰：玄而又玄。也就是因为此玄，所以，任何一个事情都充满着神妙不可说或言说不尽的妙，而无论怎么妙，其实都离不开一个字“道”。
其实这就如同佛经中经常出现的“不可说不可说，或不可思议”的道理一样，是一个“圣贤讲道之后的感叹性的总结。
其实，明道之后，根本就没有什么玄，更没有什么妙，这就是如同学佛人彻悟了因缘果报道理之后，一切，都是坦白和直观的。
北京得明
“玄之又玄，众妙之门。”是《道德经》通行本第一章的结尾一句。
先从文字角度来看它的意思。
玄，深和远的意思；这里的意思是指道的又深又远，只有层层深入，才能逐步接近本根的过程和特性。妙，本字是“眇”，帛书本《道德经》用的就是“眇”，意思是幽微杳冥，这里是指道的幽微深广和难于把握的奥义。这里的“妙”字，本不做“美妙”的“妙”义解释。
这里的玄，是对道的出处的形容和指称，侧重说道的本根深之又深。
这里的妙，是对道的意义和形态的形容和指称，侧重说道的奥义难于穷尽和把握。
《道德经》第十六章说：“万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”
所谓复归其根，就是物由“显”归向“微”，由“大”归向“小”，由“有”复归向“无”，这一过程，是一切生命和事物都要经历的过程。观复，就是洞察这个过程，是认识道、合于道的思维方法，“观复”过程是步步深入的过程，这个“观复”的认识过程就是“玄而又玄”。
事物为什么必须复归本根呢？
《道德经》第二十五章说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远。远曰反。”
原来，老子认为，道的特性是隐在事物的内部，不断生生不已地运化万物和生命。事物生成过程是“逝”和“远”。在这个过程中，道生成了与自己的性质相反的东西。道的性质是“无”、“小”、“静”、“虚”等，道生成的东西，也就是人们能感知到的现实的物质世界，它们的具体性质是与道的性质相对相反的，具有“有”、“大”、“实”、“躁”等特性。正是这些特性，决定了现实的事物和生命都是暂时的，它们一旦形成，“远”了道，就立即走上了返回道本体的路子。
道生成事物和生命的过程，人无从感知。人能看到的事物，包括人本身，都是道生万物的成品。一旦是成品了，它们也就立即急急忙忙倾向于消除自己现在的特点，缩回道本体的无、小、虚、静，这是它们的必然命运。你能看到的东西，都是倒计时的东西。凡是不这么复归的，都会因为不能合道而消亡。
复归本根的过程，从认识角度看，就是“玄而又玄”的过程。
“玄而又玄”的过程，是人唯一能够认识和接近道本体的过程。
道不能直接显现自己，它只有通过这些具体事物复归本根的过程，才显示了自己的存在和特点。
所以，人要通向道，认识道本体，就必须经过“玄而又玄”的追溯，才能接近它、回归它。其它没有捷径可走。道集合了众妙，生命和万物“复归其根”是必然命运，人要有所认识，要长生久视，最为根本的是认识这个道、复归这个道。
所以，《道德经》明确告诉读者，“玄而又玄，众妙之门。”复本归根，除了“玄而又玄”，别无途径。
“玄而又玄”，这不就是必由之路吗？不就是接近“众妙”必须经过的门吗？
