坊間五千年：來自四鄰八坊、涵蓋上下五千年的奇談史趣，文化及旅遊話題
自西周時期起，我國就出現了“四合院、四合房”這樣的家族性平房居住形式，經過上千年的普及發展，到元朝時候，“四合院”已成了最常見的中國民居結構。
凝聚家族文化與榮耀的傳統中國家族
在古代，一處四合院本已基本可滿足一家人的生活需要，但隨著明清之後的大規模家族性遷徙，新遷到陌生地區的家族人口出於對“家”的維護及安保需要，於是土樓、圍龍屋這樣的民居形式相繼誕生，它們與“四合院”一樣，延續的都是中國傳統家族在儒家思想下“同一個家”的共同生活理念。
除土樓、圍龍屋之外，我國的南方還有“洋樓、碉樓”這樣的民居形式，它們都是中國人傳統的“家”，不過其背後的歷史背景及建造起源卻是天差地別了！
中國“四合院”：歷史最悠久的家族性居所結構
根據家中人口的數量，我國的四合院分“一進”到“四進”等多個等級，但其基本組成結構卻是一樣的：就是以外牆包圍居所、居所再環繞中庭(院)。
中國式的家族都具有一定隱蔽性
事實上，除民居之外，我國的寺院廟宇等普遍採用的也是這樣的結構，因為它們都基於傳統的儒家文化思想而來，其中既保持了空間的封閉性，又具備了基本的尊卑等級之分。
由於人口數量不同，西周到漢唐時的四合院還不是”四面居所“的結構，因為用不上這麼多房子，各居所間就用迴廊連接起來。
我國曆史最悠久的四合院家居
這種”廊院“式四合院再我國存在了兩千年之久，元朝時我國人口首次邁過一億，在北京這樣的大城市中，迴廊就逐漸被房屋所取代，形成了”元代四合院“，這也是北京四合院的早期雛形。
隨著不少家族中的人口增加，”元代四合院“這樣的形式逐漸在民間普及，今日的雲南建水、山西平遙、湖南常德等地，尚保留著大量這種形式的四合院。
歷次人口大遷徙也是傳統文化得以傳承的手段之一
如果沒有經歷大規模戰亂和天災，“四合院”這種形式的民居本應是我國龐大且唯一的家族性居所主體，不過歷史悠長，哪會一直都是太平年景呢！
宋朝時北方戰禍連綿、元朝時北方天災不斷(其中的至正年間竟在一年當中同時出現了水、旱、冰、飢、瘟等八大天災)，於是中原百姓開始不斷大規模南遷，江西、福建、廣東、臺灣等地都是遷入規模最大的地區。
土樓是更多“四合院”形式的疊加組合，而且具有了防衛功能
從前的南方山區盜匪橫行、野獸出沒，初遷到當地的中原人發現原來的四合院居所已不再適用，必須將同一宗族中的所有人家(原先都以一個四合院為居住單位)聚合到一起生活，才具有安全保障。
在這樣的歷史背景下，疊合多家“四合院”的方形土樓就出現了：一樣以生活居所環繞公共中庭，但周圍的居所變成了多層，而且範圍更大。
土樓內部的四合院元素
在抵禦盜匪的過程中，人們又發現方形的土樓存在防守缺陷，其四個邊角均有視線遮擋、不利察覺攻擊者的動向，於是方形土樓開始向圓形演變，在外圍設置圍牆(阻擋野獸)的同時，土樓牆基也日漸加厚加高，產生了城堡式的防衛功能。
今日福建的永定縣、南靖縣等地均有大量這種形式的土樓，人們至今仍世代生活在土樓當中，一座土樓就是一個龐大的家族，其家系淵源在土樓當中得到了非常完整的傳承。
福建鄉間的土樓
廣東東北部的客家圍龍屋也是在類似背景下產生的，嚴格上說，圍龍屋的建築理念與土樓一致，都是基於同一理念下的“家”，都保留著早期四合院裡的儒家文化格局與長幼尊卑之分。
單是在福建省，現存的土樓就有三千多座，三千土樓就代表著三千個家族、代表著從前北方數量更為龐大的四合院聚合。
在具備如此攏聚性、團結性的“家文化”背景下，難怪我國的閩粵地區成了北方中原文化的“活化石”了！
洋樓是一種中西結合的多層“四合院”，多在原有居屋的基礎上發展而來
廣東是我國的”第一僑鄉“區域，與中原人遷徙而建的土樓、圍龍屋不一樣的是，當地大量的”洋樓“多是原址復建的。
”洋樓“與”土樓“區別的不僅是建築材料上的”洋灰與夯土“，內部的設施上也更多地具有了”西洋文化“，裡面具備了不少近代西方特有的生活設施。
廣東鄉間的洋樓
晚清時期的廣東臺山等地，不少華僑在歸國回鄉後，都會在祖居的原址上修建規模更龐大的房屋。由於本身是中國人，加上在國外生活薰陶的體驗，這些房屋在原有“四合一院(中庭或天井)“的基礎上進行了多層加高，而且在外觀上增加了大量西方建築元素，形成了獨特的”廣東洋樓“建築形式。
”洋樓“的本質也是樓，只是規模上比客家土樓更小、對應的是更小單位的家，而非整個家族。這些洋樓遍佈廣東臺山的鄉間，今天尚餘約兩千棟，其中的不少洋樓尚有居民生活，在這一點上，台山洋樓與福建的土樓倒是頗有共通性：都在現實的生活氣息中體現著這種古老的文化。
洋樓群集合起來就形成了圩鎮
出於發展家鄉的理念，部分洋樓也會集中建到一起形成圩鎮，並以同樣“中西合璧”的形式修建了學校、醫院、圖書館等設施。一個圩鎮，在家族集成的方式上也就相當於一處龐大的土樓群了！
今日台山的“斗山圩、白沙圩、上澤圩、衝簍圩”等，就是這種民居形式的存在，這也是今日中國絕無僅有的一種“家文化”現象。
碉樓為“洋樓與碉堡”的結合，自身防衛功能達到了中國民居的巔峰
台山的洋樓雖然也部分地具有防衛功能，但它們更多地就像一棟西式別墅，居所也更具開放性。與台山相鄰的廣東開平卻未能複製這樣的形式，在近似歷史年代與背景下修建的開平碉樓，由於歷史上的開平曾發生過大規模的“土客械鬥”(清雍正年間)，當地人在修建房屋時就不得不更多地作防衛上的設計，於是“洋樓與碉堡”就被結合了起來，形成了一棟棟傲然挺立的”開平碉樓“。
居所高高在上的碉樓
開平碉樓，就等於將台山的洋樓修在了碉堡之上，其碉堡本身非常牢固、密佈槍眼等防衛設施，與西方的城堡無異，在居高臨下中保衛自己是綽綽有餘的。
事實上，碉樓為防護“土客械鬥”產生的矛盾而建，現實中卻多用於防備山賊；為了安置廣東四邑地區的客家人，清政府專門設立了鶴山縣和赤溪鎮作為客家人的”自治地“，此後當地的土客雙方已逐漸融合，不再是各自的”防衛對象“了。
土樓、洋樓與碉樓均有類似的防衛設施
從歷史上看，由於廣東的洋樓與碉樓所處的亂世年代相對較短，它們本身具有的防衛功能也就很快被擱置，時至今日，它們都成了那段亂世下的”家理念“的見證，新中國成立後百姓生活趨向太平，洋樓與碉樓的修建初衷很快就徹底成了歷史，已再無複製的可能。
官府職能的缺位，也是催生土樓、洋樓與碉樓的主要成因
土樓、洋樓與碉樓都位於鄉間，在明清時期都是山匪橫行的區域。福建現存的不少土樓都修建於明末和清初，當時的中國正處於朝政更迭期，百姓們根本無法指望官府能有力地剿匪，只好自力更生自我防衛；開平碉樓的成因也是因為長達十多年的械鬥，當時的清政府基本是不聞不問的，直到衍生出紅巾軍起義了，才著急進行安置。
中庭是以上居所中共同的傳統文化因素
客家土樓承載的是源自中原的移民文化，是我國傳統家庭理念的完好延續；洋樓與碉樓承載的是中西方的文化融合，由於其規模的龐大及獨特性，今日的福建土樓與開平碉樓均已是我國世界文化遺產的一部分，但在它們的背後，卻有著“官府職能缺位”的共性及不同的歷史成因背景。
試想一下，如果不是處於亂世、如果不是當地官府無力保護百姓，人們又何苦費這麼大勁修建這些“城堡”式家庭居所呢？
在西方社會中，官府職能的缺位很容易就造成文化斷層，但我國就不一樣，出於共同的“家文化”理念的維繫，我國的文化傳承大多都源自百姓的本能。
政權可以更迭，但百姓的家系則會一直延續；“家文化”的歷史有多悠久，我國的歷史傳承就會有多久，這也是我們能成為歷史文化大國的重要因素！
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