第二十二章 全而歸之
“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑”。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉,誠全而歸之。
大道之要，必至無而含至有;卻至有而實至無，始為性命雙修之道。蓋以性本無也，無生於有;命實有也，有生於無。若著於虛無，便成頑空;著於實有，又拘名象。縱不流於妄誕不經，亦是一邊之學，究難與大道等。修行人必先萬緣放下，纖塵不染，於一無所有之中，尋出一點生機出來，以為丹本。古人謂之真陽，又曰真鉛，又曰真一之氣是也。太上雲曲則全，言人身隱微之間，獨知獨覺之地，有一個渾淪完全、活潑流通之機，由此存之養之，採取烹煉，即可至於丹成仙就。昔人喻冬至一線微陽，至於生生不已。又喻初三一彎新月，漸至十五月圓，無非由曲而全之意也。夫曲隱也，隱微之處，其機甚微，其成則大。即《中庸》雲曲能有，誠是。要之一曲之內，莫非理氣之元;全體之間，亦是太極之粹——即曲則全，故曰“曲則全”。聖人尋得此曲，兢兢致慎，迴環抱伏，如雞溫卵，如龍養珠，一心內守，不許外露。久則浩浩如潮，逆而上伸，一股清剛之氣，挺然直上，出乎日月之表，包乎天地之外。坤卦謂坤至柔而動也剛，皆由致曲之餘，潛伏土釜，積而至於滔天，勃不可遏，有如是耳。且夫枉而為陰為柔是此氣，直而為陽為剛亦此氣，雖曰由枉而直，其實即枉即直。自隱曲中洞徹本源之後，其見則易，為守則難。惟優焉遊焉，直養其端倪，更卑以下人，謙以自待，庶無躁暴急迫之性，不生邪見，不動凡火，方能成金丹。由是以神馭氣，以氣合神，隱顯無端，變化莫測，所謂至誠無息，體物無遺，無在而無不在也，何其盈乎,然必須謙乃受益，窪乃為盈也。不然烏能包涵萬有哉,況乎一曲之微，皆吾人本來之物——所謂敝也，敝即故也。《中庸》“溫故而知新”是。學人慾得新聞以生新意，非從此故有之物以溫之，何能得新,是亦即敝即新也。雖然敝亦無幾耳，惟從其少而養之，浩然之氣，大可以塞天地貫鬥牛。若謂道浩潮彌綸，無在不是，取其多而用之，吾恐理欲雜乘，善惡莫辨，時而守中，時而採藥，時而進火退符，著象執名，多多益善，究屬無本之學，未得止歸，終是一個迷團。莫怪乎畢生懷疑莫悟也。聖人抱一以自修，又將施之天下，為天下楷模。使不知一曲之道實為一貫之道，而偶有所離——偶離則無式，無式則無成，道何賴焉,夫道本天人一理，物我同源，為公共之物。何今之學者，每固執己見，謂人莫己若，即此矜驕之念，已覺障敝靈明，而不知酌古準今，取法乎上。《中庸》雲:“君子之道闇然自章，小人之道的然自亡。”誠修士所宜凜凜矣。縱使幾於神化，亦屬分所宜然，職所當盡，何必炫耀於世，誇大其功～若使自伐，不但為人所厭，即功亦偽而不真。古人功成告退，並不居功之名，宜其功蓋天下，為萬世師也。至於自修自煉，猶衣之得暖，食之得飽，皆自得之而自樂之，且為人所各有而各足之，何必驕傲滿假，自矜其長～雖雲智慧日生，聰明日擴，亦是人性所同然，不過我先得之耳，何長之有,若使自矜其長，則長者短矣～人雖至愚，誰甘居後,爭端有不從此起耶,君子無所爭，故天下莫與爭能。古所謂“曲則全”者，誠非虛言也，謂非全受而全歸之者歟,
此即中庸，其次致曲、曲能有誠之道。曲即隱曲，道曰“玄竅”，佛曰“那個”，儒曰“端倪”。是又非虛而無物也。天地開闢，人物始生，盡從此一點發端，隨時皆有動靜可見。其靜而發端也，不由感觸。忽然而覺，覺即曲也。其動而顯像也，偶然感孚。突焉而動，動即曲也。要皆從無知無覺時，氣機自動，動而忽覺，此乃真動真覺。但其機甚微，為時最速，稍轉一念、易一息，即屬後天，不可為人物生生之本，亦不可為煉丹之根。吾人受氣成形，為人為物，都從此一念分胎，修道之邪正真偽，孰不自此一念發源耶,《周書》曰:“罔唸作狂，克唸作聖。”聖狂一念之分，如此其速，此即一曲之謂也。古人喻為電光石火，又如乘千里驥絕塵而奔。此時須有智珠朗照，方能認得清楚。既識得此個端倪，猶要存養之、擴充之，如孟子所謂火始然，泉始達，浩浩炎炎，自然充塞天地。然擴充之道，又豈有它哉,非枉屈自持，則不能正氣常伸。非卑窪自下，則不能天德常圓。惟守吾身故物，不參不二，溫其故，抱其一，不求之於新穎之端，不馳之於名象之繁，斯乃不至於愈學愈迷，而有日新又新之樂矣。古聖人知一曲為成仙證聖之階，遂將神抱氣、氣依神、神氣合一而不離，以為自修之要，以為天下之式。倘自見自是，即昧其明而不彰，況自伐則勞而無功，自矜則短而不長。智起情生，往往為道之害。惟不自見自是，自伐自矜，斯心平氣和，自然在彼無惡，在此無斁，又誰與之爭哉,道之潛移默契如此，非抱一者包能全受全歸，以返其太始之初乎
第二十三章 希言自然
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者,天地。天地尚不能久，而況於人乎,故從事於道者:道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之;同於德者，德亦樂得之;同於失者，失亦樂得之，信不足焉，有不信焉。
道本無聲無息，故曰“希言”。道本無為無作，故曰“自然”。夫物之能恆，事之能久者，無非順天而動、率性以行，一聽氣機之自運而已。若矯揉造作，不能順其氣機，以合乾坤之運轉，日月之升恆，適有如飄湯之風，狂暴之雨，撥大木，湧平川，來之速，去亦速，其勢豈能終日終朝哉,雖然，孰是為之,問之天地而天地不知也。夫天地為萬物之主宰，不順其常，尚不能以耐久，況人在天地，如太倉一粟，又豈不行常道而能悠久者乎,故太上論道之源，以無為為宗，自然為用。倘不從事於此，別誇捷徑，另詡神奇，誤矣～試觀學道之士，雖東西南北之遙，聲教各異，然既有志於道，不入邪途，無不吻合無間。行道而有得於心謂之德。既知修道，自然抱德。凡自明其德，絕無紛馳者，無不默契為一。故曰“道者同於道，德者同於德”，又何怪誕之有耶,下手之初，其修也有道有德，有軌有則，脫然灑然，無累無系。到深造自得之候，居安資深，左右逢源，從前所得者，至此爽然若失;工夫純粹，打成一片，恰似閉門造車，出而合轍，無不一也。故曰:“失者同於失”。此三者功力不同，進境各別。至於用力之久，苦惱之場，亦化為恬淡之境，洋洋乎別饒佳趣，詡詡然自暢天機。苦已盡矣，樂何極乎～故曰:“同於道者，道亦樂得之;同於德者，德亦樂得之;同於失者，失亦樂得之。”可見無為之體，人所同修;自然之工，人所共用。雖千里萬里之聖，千年萬年之神，時移地易，亦自然若合符節，有同歸於一轍者焉。倘謂自然者不必盡然，則有臆見橫於其中，有異術行乎其內;或著於實而固執死守，或執於空而孤修寂煉。如此等類，不一而足，皆由不信無為之旨，自然之道，而各執己見以為是。無惑乎少年學道，晚景無成～志有餘而學不足，終身未得真諦，誤入旁門。可悲也夫～可慨也夫～
此言無為自然之道，即天地日月，幽冥人鬼，莫不同此，無為自然，以生為遂，為用為行而已矣。凡人自有生後，聰明機巧，晝夜用盡，本來天理，存者幾何,惟有道高人，一順天理之常。雖下手之初，不無勉強作為，及其成功，一歸無為自然之境，有若不思而得，不勉而中，從容中道者焉。故以聖人觀大道，則無為自然之理，昭昭在人耳目，有不約而同者，若以後人觀大道，則無為自然之詣，似乎惟仙惟聖，方敢言此;凡人未敢語此也。《中庸》雲:“生學困勉，成功則一。”不將為欺人之語哉,非也。緣其始有不信之心，由不道之門，其後愈離愈遠，所以無為自然之道，不能盡同，而分門別戶，從此起矣。學者明此，方不為旁門左道所惑也。
第二十四章 跂者不立
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
前雲希言自然，非若世之蚩蚩蠢蠢，頑空以為無為，放曠以為自然者比。其殆本大中至正之道，準天理人情，循聖功王道，操存省察，返本還原，以上合乎天命，故無為而無不為，自然而無不然也。《易》曰“窮理盡性，以至於命”，殆其人歟,過則病，不及亦病。《書》曰“無偏無黨，王道蕩蕩”是也。即如人之立也，原有常不易。跂者，兩足支也。《詩》曰“跂予望之”，以之望人，則可高瞻遠矚，若欲久立，其可得乎,跨者兩足張也，以之跨馬，則可居於鞍背，若欲步行，又焉能乎:明者不自是，自是則不明。彰者不自見，自見則不彰。自伐者往往無功，有功者物莫能掩，何用伐為,自矜者往往無長，有長者人自敬服，奚用矜為,若不信無為自然之道，不知莫之為而為，莫之致而致，致為皆聽諸天，何等自在～行乎不得不行，止乎不得不止，行止渾於無心，何等安然～倘不知虛而無朕，即是大而能容，或加一意，參一見，若食者之過飽，行者之過勞，非徒無益而又害之。學者須順天德之無違，循物理之自得，不惟人不可參雜作為於其間，即物亦當聽其安閒。調其飲食，苟稍不得其宜，越乎常度，或多食之，或苦行之——如犬之過飽則傷，牛之過勞則困——是亦不安於內而有惡於己焉。故曰:“物或惡之。”彼矯揉造作，以期能立能行，昭明表彰，功堪動人，長可邁眾者，斷斷乎其難之也。有道之君子，深為鄙之，不屑處己。 此希言自然，不外一個清淨。何謂清，一念不起時也。何謂淨,纖塵不染候也。總要此心如明鏡無塵，如止水無波，只一片空洞了靈之神，即清淨矣。倘若世之庸夫俗子，昏昏罔罔，終日無一事為，即非清淨。惟清中有光，淨中有景，不啻澄潭明月，一片光華，乃得清淨之實。若有一毫自見自是，自伐自矜之意，便是障礙。所以學道人務使心懷浩蕩，無一事一物擾我心頭、據我靈府，久久涵養，一點靈光普照，恍如日月之在天，無微不入焉。只怕一念之明，復一念之肆，則明者不常明矣。昔孟子之所長，在於養氣，氣不動則神自靈，神靈則心自泰，故不曰養心而曰養氣，誠以志一則動氣，氣一則動志也。苟不求養氣而徒曰養心，無惑乎終身不得其心之寧者多矣。心果清淨，真陽自生。一切升降運行，順其自然為要。如跂者必使之立，跨者必使之行，餘食過飽，贅行過勞，皆未得其當，物猶惡之，而況人乎,是以有道之君子，不忍出此也。
第二十五章 道法自然
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為名之曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。王法地，地法天，天法道，道法自然。
道者何,即鴻濛未判前，天地未兆，人物無形，混混沌沌，渾然一氣。無涯無際，無量無邊，似有一物，由混沌而成，盤旋實際，先天地而生者，所謂無極是也。寂虛而育生機，寥廓而含動意，所謂太極是也。萬物皆有兩，惟太極無二。自一動而開天地、分陰陽，四象五行，包含個內。人物繁衍，日月充盈，豈不生育多而太極衰乎,不知此個混成之物，視不見，聽不聞，無物不有，無時不在，孑然獨立，渾然中處，卻又生生不已，化化無窮——自混沌以迄於今，初不改其常度，且獨立之中，一氣流行，周通法界，開闔自如，循環不已。以凡物而論，似乎其有困殆矣～孰知周流三界，充滿群生，天賴以清，地賴以寧，谷賴以盈，人賴以生，無非順其自然之運。其間生者自生，成者自成，而太極渾然完全，卻不因之而稍殆。雖千變萬化，迭出不窮，莫不由此而有兆有名，故可為天下母也。夫天至高也，以高而可名;地至厚也，以厚而可名。惟此無極之極，不神之神，無聲無臭，無象無形，而於穆不已。吾亦不知其所名，惟字之曰道。以道為天地群生共同之路，公共之端。道可包天地，天地不能包道。道可育群生，群生不能育道。以其浩浩淵淵，靡有窮極，強名之曰大。大哉道乎～何其前者往，後者續，長逝而靡底乎,大之外又曰逝，何其超沙界，充絕域，悠遠而難測乎,逝之外又曰遠，凡事變極則通，窮極則反，何其宛轉流通，迴環而不已乎,故又名之曰反。如此之名，不一其稱，只可稍狀其大。然大孰有過於道者乎,道之外惟天為大。天之外惟地為大。地之上惟王為大。故東南西北之中，有四大焉，王處其一。王為庶物首出之元，以管理河山，統轄人物，可與天地並稱為大。但王為地載，故王法地以出治也。地為天覆，故地法天以行令也。且天為道育，故天法道以行政也。而要皆本於自然，無俟勉強，不待安排。是道豈別有法哉,吾亦強名之曰“道法自然”而已矣。學者性命交修，惟法天地之理氣以為體，法天地之功效以為用。斯修性而性盡，煉命而命立矣，豈空言自然者所可比哉,
天地渾淪磅礴，浩蕩彌綸，至顯至微，最虛最實。而凡形形色色，莫不自個中生來，此何物耶,生於天地之先，宰乎天地之內，立清虛而不稍改易，周沙界而無有殆危，真可為天下母也。未開闢以前有此母氣而後天地生，既開闢以後有此母氣而後人物肇。吾不知其名，強字之曰道曰大。大則無所不包，逝則無所不到，無曰遠莫能致。須知窮極必反，道之大，不誠四大中所特出者哉,學人慾修至道，漫言自然，務須凝神調息——凝神則神不紛馳，人之心正，即天地之心正;調息則息不乖舛，人之氣順，即天地之氣亦順。參贊乾坤，經綸天地，功豈多乎哉～只在一心一身之間，咫尺呼吸而已矣。《中庸》雲“致中和，天地位，萬物育”，其此其之謂歟,人果時時存心，刻刻養氣，除飢時食飯困時打眠之外，隨時隨外，常常覺照，不許一念遊移、一息間斷，方免疾病之虞。否則稍縱即逝，外邪得而擾之。正氣不存，邪氣易入，有必然者。古云:人能一念不起，片欲不生，天地莫能窺其隱，鬼神不能測其機，洵非誣也。人謂築基，乃可長生。哪知學道人就未築其，只要神氣常常紐成一團，毫不分散，則鬼神無從追魂攝魄，我命由我不由天也。吾不惜洩漏之咎，後之學者，苟不照此修持，則無以對我焉。
第二十六章 重為輕根
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下,輕則失臣，躁則失君。
修煉之道，不外神氣二者;調之養之，返乎元始之天而已。其在先天，氣渾於無象，厚重常安;神寓於無形，虛靈難狀。一到後天，氣之重者而輕揚，神之靜者而躁動。氣不如先天之活潑，常氤氳而化醇;神不似先天之光明，脫根塵而獨耀。此命之所以不立，性之所以難修也。學者欲得長生，須知氣必歸根。夫根何以歸哉,必以氣之輕浮者，復還於敦厚之域，屹然矗立，凝然一團，則氣還於命，而浩浩其天矣;以神之躁妄者，復歸於澄徹之鄉，了了常明，如如自在，則神還於性，而渾渾無極矣。如此神返元性，氣返元命，不啻天地未兆之前，渾渾無際，浩浩靡窮。斯其凝愈固，其行愈速也;其虛無朕，其用無方也。由是氣愈重而愈輕，所謂浩然之氣，至大至剛，充塞天地;是神能靜而亦能動，《易》所謂妙萬物而為神。子
是。是以聖人之於道也，終日行不離乎輜車之重，恐氣輕而累重，反滯其行之機。如思子曰“至誠如神”
此穩重自持，不愈速其行乎,縱有聲色之美，貨利之貴，是為眾人所榮觀，不為君子所介意。當前寓目，君子一如燕居獨處，超然於物色之外，莫知其為有焉。奈何以萬乘之主、至尊至貴，可仙可佛之身而不自愛，反以世路榮觀，人寰樂趣為緣，不亦輕其身而自視太小耶,夫輕則人臣——臣即氣也——失臣形失氣矣;躁則失君——君即神也——失君則失神矣。神氣兩失而謂身能存，有幾乎,此殆不知人身難得，中土難生，而反自輕其身也，不誠大可慨歟,在彼戀塵世之榮華，慕當途之仕宦，只說利己者多，肥家者盛，那知富貴之場，即是干戈之地～古來象以齒焚身，璧因懷獲罪，其為害可歷數也。人奈何只見其小而不從其大耶,噫嘻痛矣～
此言水輕而浮，為後天之氣，屬外藥;金沉而重，為先天之命，號真鉛——又號金丹，又號白虎初弦之氣，其名不一，是為內藥。先天金生水，為順行之常道，生人以之，故曰重為輕根。夫人生於後天，純是狂蕩輕浮之氣作事，以故水氣輕而浮，情慾多生，命寶喪失，所以易老而衰。君子有逆修之法，無非水復生金，輕返於重，以復乎天元一氣。是以終日行之，而不離乎輜重。不過亭亭矗矗，屹然特立，厚重不遷，養成浩氣，充塞乾坤而已矣。此為逆修之仙道，煉丹以之。總之由有形以復無形，丹道之一事也。火燥而動，為後天之神，屬外藥;木靜而凝，為先天之元性，曰真汞，曰真精，又曰青龍、真一之氣，其名亦多，要皆內藥。先天木生火，為順行之常道，生人以之，故曰“靜為躁君”。夫人成形而後，純是智慮雜妄之神用事，以故火性飛揚，變詐百出，性真梏沒，所以易弱而傾。君子有倒施之功，無非火復生木，躁返於靜，以還乎不二元神。於此雖有榮觀，燕處超然，無非萬象鹹空，一真在抱，養成大覺真金仙，召回霄漢而已矣。此為逆煉之丹道，成仙以之。要之自有覺以還無覺，又修道之一端也。此由外藥以修內藥，自後天而返先天也。吾更為之暢言曰:生人之道順而生，修仙之道逆而克，蓋不克則不生，亦不克則不能成。河圖洛書之所以生克並用也。今之儒釋修養，與吾道有異者，大抵彼用順行，一循自然之度;吾道獨逆煉，則有勉強作為之工。倘有不克，無以為生成也。但順而修則易，逆而修則難。不得真師，不明正法，妄採妄煉，鮮不為害。既得真師，明正法矣，不結仙緣，不修善功，則神天不佑，魔魅來纏，必有將成而敗，傾丹倒鼎，連身命俱喪者，此誠不可不慎也。何以逆之克之,始用順道之常，效夫妻交媾之法，以火入水鄉，即是以神入氣中，此為凡父凡母交而產藥。迨至火蒸水沸，水底金生，斯時玄竅開而真信至，是真陽生而子藥產，此為外藥。金氣既生，真鉛自足，予以火促水騰，木載金升，切切催之，款款運之，上升乾鼎，以真鉛配真汞，以真火真意引之，下入丹田，即入坤腹，以爐鼎和藥物煉丹，此返坎為男，復離為女。顛倒女男，選為賓主，收歸爐內，烹煉一晌，再候真陽火動，以為金火大藥。此為內藥生，又曰大藥產。此為靈父聖母交媾而育者也。且前小藥之生，動在腎管外，其氣小，故曰小藥、外藥;此則動於氣根之內，生時有天應星，地應潮，六根震動之狀，故曰內藥、大藥，又曰金丹。再以此金丹，運起河車，鼓動巽風，施用坤火，合離宮真精而煉之。真氣合真精，即以先天陽氣，制伏後天陰精，陰精亦合真氣而化為聖胎。夫真氣，自真精而生者也，為子氣，氣復歸精，故喻子投母胎。所謂子戀母而來，母戀子而住，子母相抱，神氣相依。即內然真火，外用陰符陽火，內外交煉，即結為聖胎，所謂“鉛將盡汞亦幹，化成一塊紫金霜”。金丹大道與生人異者，只此處處逆施造化，顛倒乾坤耳。凡有功德，有緣有道之士，遇吾此注，儘可施功，不受異端禍亂。然而天機盡洩於此，如有助德之人，得天啟沃，明白此旨，亦毋得輕洩，致於罪咎焉。至若經雲“萬乘之主”，即人身中之元神也。夫人之心，莫不欲一身安泰，百歲康強，奈何知誘物化，欲起情生，而以身輕用於天下也～此氣虛浮而喪氣，此神躁動而失神，身之存者，蓋亦鮮矣，何況金丹大道乎,此注已將築基、煉己、結丹、還丹、玉液、小大周天之法則，詳細剖明，生等當書縉紳，佩服不忘，庶知之真而行之至也。由是功成道就，永為天上神仙，不受人間苦惱，豈不甚幸，各宜勉旃～
第二十七章 常善救人
善行無轍跡，善言無瑕摘，善教不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人;常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師;不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙
聖人之心，只求諸己，不求諸人。其施之於事物也，無為不通，隨在皆當，內無歉於己，外無惡於人。《易》所謂“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”，殆斯人歟,其於行也，時而可行，行之而已。前不見其所來，後不見其所往，抑何轍跡之俱無哉～其行之善有如此。其於言也，時當可言，言之而已。內不見辱於己，外不貽羞於人，如何瑕摘之悉化哉～其言之善有如此。至於物之當計，事之宜籌，揆之以理，度之以情，順理而施，如情而止，宜多則多，當少則少，何須籌策之勞～即此因應無心，物我俱化，非善計而何,更有宜閉宜結之事，其在他人不閉則亂，不結則散，而聖人外緣悉絕，內念不生，完完全全，非所謂善閉者乎,雖無繩約之束，關鍵之防，而無隙可乘，儼若彌縫甚固，其不可開不可解也。不誠天理渾全，無懈可擊耶,之數者，殆順乎自然之天，不參以人為之偽，故其效如此。要皆內修而外慕，自正而無它求。所以立己立人，人無遺類;成己成物，物無棄材。其濟人利物之善為何如者～是皆自明明德，又推之以理民及物，不謂之重襲其明哉,然而善人初不自知也，善人渾忘物我，故不善者感之而尊為師。善人亦不自滿也，見不善人，善人即以之為資，見善則從，不善則改——善人所由益進於善而至於美大化神之域焉。若凡人自恃其才，自逞其能，見善者置之不問，不知奉以為模;不善者棄之如遺，反鄙之而不屑，不知見賢思齊，不賢內省，善惡雖殊，而為己之師資則一也。似此不貴其師，不愛其資，殆愚而好自用，賤而好自專者，不誠昏昧人哉,夫善者師之，惡者戒之。隨在皆有益於己，無人不有益於身。是誠修己之要術，治身之妙道也，人其勉之～
此見聖人之語，無所不通。事物之理，即性命之道，體用原是兼賅，本末由來不離。如雲善行無瑕跡，推之氣機流行，河車自運，亦是如此。若有跡象，即屬搬運存想，非自在河車，上合天道之流行。曰“善言無暇摘”，即無法可說，是名說法，又曰祖師西來意。孔子曰:“天何言哉，四時行焉，百物生焉。”有瑕可摘，即有言可見，非聖人心領神會之宗旨。釋氏曰“道本無言，卻被人說壞了”，是其意矣。曰“善計無籌策”，周天之數，不過喻名三百之數，實非有爻策可計;有則非自然火候。曰“善閉無關鍵”，本是鴻濛未破，元神默默，元氣冥冥，返還於元始之初，以結胎而成聖。若有閉則有開，非內煉之道也。曰“善結無繩約”，言神戀氣而凝，命依性而住。神氣吻合，復還太極，以結成黍米之珠，陽神之體。若有則勉強撮合，非自然之凝聚，而不可以覆命歸真，顧其功效如此。而修養之要，不過見善則遷，有過則改，取法乎善與不善之類，返觀內省以為功也。倘矜才恃智，傲法凌人，不貴其師，不愛其資，縱有才智，亦愚昧之夫，終不足以入道矣。於此見修道之要妙，聖凡原同一轍焉。
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