“良知”從何而來

作為“現代新儒家”，馮友蘭先生為中國哲學做出的貢獻是無可比擬的。他的著作《中國哲學史》、《中國哲學簡史》、《中國哲學史新編》、《貞元六書》等已成為20世紀中國學術的重要經典，對中國現當代學界乃至國外學界影響深遠。

關於道學中的心學之集大成者王守仁，馮友蘭先生曾對此做出過詳細論述。在之前分享的文章中，我們瞭解到馮先生對王守仁《大學問》的細緻闡述。今天，我們繼續通過馮先生的論述，從“良知”的角度學習陽明心學。

“致良知”與“知行合一”

“良知”又從何而來呢?王守仁在《大學問》中已經作了說明。他在《傳習錄》中說:“人心是天淵，心之本體無所不該。原是一個天，只為私慾障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵，只為私慾窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。”(《傳習錄下》，《王文成公全書》卷三）陸九淵說:“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。”王守仁在這裡所說的就是陸九淵的那個意思。

這裡所說的“心”，陸九淵和王守仁稱為“心之本體”和“本心”，這個“本心”是每個人所都有的公共的“心”。每一個人都是一個具體的人，必須有一個身體。王守仁在《大學問》中說:“若夫間形骸而分爾我者小人矣。”形骸就是一個人的身體。每一個人都以他自己的身體為“我”，而和一切別的東西對立起來，這就是私。一個人的身體是“私”的根本。人有了身體，他的思想行動往往都以他的身體的利益為出發點。這就是王守仁所說的從“軀殼上起念”(《傳習錄上》,《王文成公全書》卷一)，這種“起念”就是“私慾”。人有了私慾，他的本心就要為私慾所遮蔽，好像空中有浮雲，太陽的光輝就要為浮雲所遮蔽，但是，浮雲總不能完全遮蔽太陽的光輝，私慾總不能完全遮蔽“本心”的靈明。“本心”的靈明總還有所表現，這個表現就是人的分別善惡的能力。這是每一個人都不需要學習而自然就有的認識能力，所以稱為“良知”。“良知”並不是全知，它的能力就是限於分辨善惡。王守仁並不是說，人有了“良知”就無所不知、無所不能，能力。人可以不研究飛機的原理，而就能製造飛機，不學習開汽車的技術，而就能開汽車，這完全是誤解。

陽明講學圖

“良知”的能力雖然有一定的限制，但它確實是人之理的重要內容。道學認為人和其他動物的分別就在於人能分別善惡，作道德的判斷，所以要窮人理。要窮人理就要儘量發揮“良知”的作用，這就是“致良知”。

王守仁講“良知”，並不是一般地講認識論。“良知”是知，“致良知”是行，這個“行”也不是般的行。他講“知行合一”，並不是一般地講認識和行為的關係，也不是一般地講理論和實踐的關係。“知行合一”是王守仁哲學思想中的一個重要部分，他所講的“知行合一”也就是“致良知”。

《傳習錄》中有一條說:“愛曰:‘如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝，不能弟。便是知與行分明是兩件。’先生曰:‘此已被私慾隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者；知而不行，只是未知。聖賢教人知行，正是要復那本體，不是著你只怎地便罷。......某嘗說：知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在。只說一個行，已自有知在。’”《(王文成公全書》卷一)

照這個說法，人心之本體，在其不為私慾所蔽時，知行只是一回事。王守仁引孟軻所舉的例以為說明。孟軻說：一個人“乍見孺子將入於井，必有怵惕惻隱之心”(同上)。如果順這個心自然發展，他必然要跑去救這個小孩，他為的是什麼呢？他並不是想以此同孩子的父母交朋友，也不是想以此得到群眾的稱讚，他並不為什麼，只是他的心的自然的反應，這就是他的“良知”的表現。順著這個表現的自然發展，他必須要去教那個孩子。他的“怵惕惻隱之心”是知，跑去救孩子是行。這就是王守仁所說的“知是行之始，行是知之成”。如果在這個時候，這個人的心若有轉念，或因畏難而不往，或因惡其父母而不往，則有知而無行，這並不是知行的本體，這就是為私慾所蔽。

孟子性善圖

這個人的“怵惕惻隱之心”，是他最初的反應，道學家們稱為“初念”。順著這個“初念”，他必然要去救那個孩子。他如果轉了念頭，而不去救，這個轉了的念頭，道學家稱為轉念。這個轉念很重要，因為有了轉念，他就不順著他的良知行動，這就離開了他的良知，不“致良知”了。道學家們常說:“初念是聖賢，轉念是禽獸。”

照王守仁的說法，良知對於善惡的辨別，是一種直覺的認識，並不是一種道德的判斷，就是說，是一種直接的反應，並不是經過思考而得到的命題。簡單地說，它是一種直覺，不是一種知識。語錄記載說:“先生嘗謂，人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。直初時聞之覺甚易，後體驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣。惡能實實的惡，是無念及惡矣。如何不是聖人？故聖人之學只是一誠而已。”(《傳習錄下》，《王文成公全書》卷三)

陸九淵像

照王守仁的說法，良知的“知”是每一個人都有的，無論什麼人，遇到什麼事情，他的良知都啟示他應該怎樣做，怎樣做是善，怎樣做是惡。就這一方面說，“滿街都是聖人”。但並不是任何人，遇見任何事，都能照著良知去做，都能“致良知”。是聖人或不是聖人，關鍵在於那個“致”字。陸九淵說了許多話，著重在於說明人都有良知；王守仁也說了許多話，著重在於“致良知”。就是說，陸九淵對於“行”說得不夠，

王守仁特別著重“行”。所謂“知行合一”的要點，就是說如果沒有“行”，“知”就不能完成。

陸九淵和王守仁所講的都是“窮人理”的事情，王守仁的“知行合一”的提法說明，“窮人理”的主要方法道德的實踐。那個“窮”字不能靠語言，只能靠道德實踐。

是不是也要“窮物之理”呢？當然要。語錄有一條記載說:“愛曰：‘......如事父一事，其間溫清定省之類有許多節目，不亦須講求否？’先生曰：‘如何不講求？只是有個頭腦，是就此心去人慾、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾聞雜，只是講求得此心。此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根，然後有枝葉。不是先尋了枝葉，然後去種根。《禮記》言孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容，須是有個深愛做恨，便自然如此。”(《傳習錄上》，《王文成公全書》卷一)

二十四孝之五蘆衣順母圖

一個人對父母應當孝，這是他的良知告訴他的。要行孝必須做許多實際的事，這些事是什麼，怎樣做，這就需要許多關於實際事物的知識，這就是窮物理方面的事了。就主守仁本身說，他也是一個軍事家。當時有一個藩王叛變了，王守仁帶兵平定了這個叛變，打了許多仗。他要忠於皇帝，平定叛變，這是他的良知對他的啟示。用兵打仗需要許多軍事方面的知識，這就是窮物理方面的資料。

“致良知”是窮人理方面的事；在許多場合，窮人理必須窮物理。窮物理是所以窮人理，這就是說，窮物理是為窮人理服務。朱熹的《格物補傳》首先提出“即物窮理”。在心學看起來這就是先後失序，本末倒置了。

表面上看，上邊所說的朱熹和陸九淵所沒有轉過來的“彎”，王守仁似乎轉過來了，實際上並不然。王守仁在他所作的《朱子晚年定論》中還是強調了“窮物理”和“窮人理”的分別，這就說明他還沒有轉過那個“彎”來。他雖然也說了事父盡孝，要講究“冬溫夏清”等具體措施，這只是就事論事，沒有提到理論上的高度，這說明那個彎子他確實也沒有轉過來。

“良知”與“愛有差等”

良知不是教條，也不遵奉教條。宇宙和人生都是很複雜的，其中的事物經常互相矛盾，情況也經常變化。人在其中，如果不能靈活應變，必然要寸步難行。譬如說，一個人若要維持自己的生存，必須要吃飯、穿衣，這就必須殺生，不僅吃肉要殺生，吃素也要殺生，因為一粒米也是一個生命。不僅穿絲綢要殺生，穿布衣也要殺生，因一朵棉花也是一個生命。以天地萬物為一體的仁人，怎麼辦呢？《語錄》記載說:“問:‘大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄?’先生曰:‘唯是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草本同是愛的，把草木去養禽獸又忍得。人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀，燕賓客，心又忍得。至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親不救路人，心又忍得。這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越。”(《傳習錄下》，《王文成公全書》卷三)這就是孟軻所說的“愛有差等”，王守仁認為“這是道理合該如此”。

所謂“道理”並不是教條，是“良知”上自然的條理，就是說，這是良知的自然反應。

儒家主張愛有差 子路“百里負米”圖

因為“愛有差等”，所以《大學》所講的“仁”不同於墨翟所宣傳的“兼愛”。語錄記載說:“問:‘程子云:“仁者以天地萬物為一體。”何墨氏兼愛反不得謂之仁?’先生曰:‘此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖瀰漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有個漸，所以生生不息。......譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端......父子兄弟之愛，便是人心生意發端處，如木之抽芽。自此而仁民，而愛物，便是發乾，生枝生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處。不抽芽便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？’”(《傳習錄上》，《王文成公全金節》卷一)這就是說“生生不息”是個一般的公式，如果講到具體的“生生不息”，那就有一個發展的先後次序。譬如一棵樹，必須先有根，後有芽，先開花，後結果。以根為出發點，就可以看出其間的先後次序，輕重厚薄。

人看事情總是從自己的身體出發的。具體的愛也是以自己的身體為出發點，從此推廣。在推廣的過程中，自然就有先後厚薄。以自己的身體為出發點，並不是以自己的身體為中心，如果以自己的身體為中心，那就是自私，不是仁愛了。

君子循理，故常舒泰，小人役於物，故多憂戚。

《語錄》中又記載說:”侃去花間草，因曰“天地間何善難培，惡難去？”先生曰：“......此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。......天地生意，花草一般，何曾有善惡之分子？欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。’曰:‘然則無善無惡乎？’曰:‘無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是謂至善。’曰:‘佛氏亦無善無惡，何以異？’曰:‘佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，只是無有作好，無有作惡，不動於氣。然遵王之道，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相’。曰:‘草既非惡，即草不宜去矣。’曰:‘如此卻是佛老意見。草若有礙，何妨汝去？’曰:‘如此又是作好作惡。曰:‘不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循於理，不去又著一分意思，如此即是不曾好惡一般。’曰：‘去草如何是一循於理，不著意思？”曰:‘草有妨礙，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。’”(《傳習錄上》，《王文成公全書》卷一)

所謂“一循於理”，就是“一循良知”，因為良知就是理的標準。

本文摘自《中國文化書院九秩導師文集》之《師道師說：馮友蘭卷》