莊子《應帝王》篇有個寓言：鄭國有個神巫，名叫季咸，精通相面，能夠預知人的死生存亡、禍福夭壽，甚至可以精確到年月日，準得像神一樣。
對這樣一個人，“鄭人見之，皆棄而走”，鄭國人一看見他就跑。為什麼呢？就是因為他看得太準了，太準了就讓人害怕——萬一命不好怎麼辦？知道啥時候一定有禍事，這也忒特麼嚇人了吧？知道自己哪年哪月哪天死，這還得了？縱然有好事，也不會總是好事，所以我看不見我看不見。
這耐心尋味。人痴迷命運，痴迷的真的是命運嗎？真把命運一覽無遺地展開給你看，你細想想，你真的敢看嗎？因為越深的層次，要面對的是越多的心魔，要駕馭的是越大的魔境。不肯修行者，倒是可以以此給自己個藉口。只是如世間事一樣，要承認自己的無能。真要面對命運，是需要資格的。
所以人迷戀命運，無非是為了安撫心中的恐懼，無非是為了生命中有一線希望。更明白點說，無非是為了有一些安慰。
一切都是心的事。這個真正的根基，人本之而不知，這就是無明。明明是自家這顆心的事，卻在外面的事上尋找答案、尋求安慰，這就叫顛倒，就是向外馳求。莊子言：“喪己於物、失性於俗者，謂之倒置之民。”《心經》言：“遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”心上自己本來就是有路的，只是你從未直面自己的心，更從未去找。所以從來不明白有件事，叫本性自足、不假外求。
命之迷人，在於朦朧。正因為前途命運混沌未開，才具備一切可能，才引領著我們前行——這，正是道的樣貌，正是“如來藏”。所以孔子不廢占卜，因為這是人參天地的端口——當你占卜時，你面對的是天地神明，需要你至誠至敬；你所卜的未來，處在混沌無盡的可能性中，需要與天地神明“溝通”才能得一點“消息”。所謂神明，道之靈明。誠敬於心，溝通於天，繫於一卜，謂之端口。故《中庸》言：“
至誠之道，可以前知……見乎蓍龜，動乎四體……故至誠如神。”誠敬，是開啟三界幽深的一把鑰匙。當處在高度誠敬的狀態，當與天地神明的溝通建立起來了，也便不再分心與境了。這時，吉凶禍福反而不重要了，因為你進入了更廣闊的世界，感應到了更崇高的東西，《中庸》所謂“惟天下至誠，為能盡其性……可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。人都有過誠敬的時候，想想是不是這樣。這便是易所謂“聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患”。對命運的好奇，皆是源於自身所處的層次太淺。
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