最近，一位年屆70的企業家朋友找我聊天，說這是他經商做企業40年來，最讓他感覺身心俱疲的十年。2007年金融危機後，一直強調穩健經營的他，企業也在2010年左右開始大幅度的業績下滑。
他之所以找我聊天，一是他終於可以鬆口氣、緩一緩了，企業已經重回正軌，高層管理人才也經歷了這樣一個嚴峻的考驗，迅速的成長起來了。但是，有個問題困擾了他很長時間了，就是要在三位各具特點的副手裡選出一個做自己的接班人。
這裡多說兩句，這位是我非常欽佩的一位企業家，一位充滿智慧的長者。其實，真正有智慧的人，懂得如何聽取別人的意見，一是找什麼人談什麼問題，二是，他們不是想從別人那得到一套拿來就能用的方案，而是不管也不去評價對方講的對不對，自己能夠從中得到什麼，這既包括信息、知識，更包括別人思考問題的方式。人思考問題的方式，說到底，就是獲取信息、整合信息、整合知識，解決問題的一套系統。而很多人，最容易犯得一個錯誤就是，上來就判斷是非對錯，然後以此為基準進行後續的溝通，是非對錯都是相對的，不是絕對的。
我先給他講了一個故事，是通惠禪師在他的三個徒弟中選擇接班人的故事，跟他的情況有些類似。
一個秋天的夜晚，通惠禪師和他的三個弟子在山頂的涼亭論禪，不知不覺，以至深夜，還是沒有分出高下，他們決定回到寺中繼續討論。
從山頂下來，由大弟子惠雲打著燈籠在前邊給大家引路，一陣山風把燈籠給吹滅了。突如其來的一片漆黑當中，給了通惠禪師一個考察弟子們真正的禪功的良機。他跟幾位弟子說：把你們當下的心境說出來。
第一個回答的就是之前掌燈的大弟子惠雲，他說：綵鳳舞丹霄。他的意思是說，在禪者眼中，徹底的黑暗和徹底的光明並沒有區別，所以，此刻的心境彷彿如鳳凰在美麗的天空中舞蹈。
二弟子惠眼接著說：鐵蛇橫古路。他的意思是，只要禪者內心堅定，就沒有什麼能阻擋禪者前進的腳步。
接下來輪到三弟子惠果，他低下頭，指了指路面，就說了四個字：看好腳下。接著，他解釋說：我想，在這樣一個黑夜，沒有什麼比看清腳下的路之後，實實在在的走好每一步更重要的了。
此時，兩位師兄露出了不屑的表情，但是，他們的師傅通惠禪師卻語重心長的說：你們三個當中，將來能夠勝過我的，也就是惠果了。
不知道大家看到這兒有什麼想法？
我曾經把這個故事講給過很多人聽，據我的觀察，絕大部分人，可以說是90%以上的人，第一個動作就是來評判三個人的高下，然後開始以此為基礎說自己的觀點。
其實，我們可以多思考一些，他們三個身上所表現出來的三種品質，也就是樂觀、內心的堅定與腳踏實地，可以輕易的判斷對錯嗎？是非對錯，要有具體的環境，具體的選擇條件之下，才有評判的可能，同樣，每個人因為自己的經驗、經歷、思維的層次，都會做出不同的選擇，從根本上來說，很難去判定是非對錯。
這三種品質，對每個人來說都很重要，只是在不同的階段，他們需要有一個排序，在這個當下，最為重要的就是先認清楚路，走好每一步，但是，如果路途過遠，內心的壓力已經讓你開始走不好每一步路的時候，樂觀與堅定會發揮出更大的價值。
只有回到當時真實的情境當中，回到具體的人身上，才有可能來判斷，什麼是最優選擇，什麼是次優選擇，這裡有兩個最為重要的因素，就是時間與空間，簡單的說就是時與位。
人生最重要的兩件事，就是時間和空間。
在講《周易》的課程的時候，我經常跟大家說，很多人把《周易》讀偏了，其實一部《周易》，無非知變與適變。
而知變與適變的前提就是搞清楚我們當下所處的時與位。
那什麼又讓我們不能去認清時與位呢？其實就是，主觀與客觀的問題。
《管子·心術上》：
人迫於惡，則失其所好；怵於好，則忘其所惡。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎惡。”惡不失其理，欲不過其情，故曰：“君子”。
說到底，讓我們不能真正做到客觀的就是我們的慾望和恐懼，這其中就包含了個人的好惡、是非這些東西。
我們經常犯的一個錯誤是因人廢言，因言廢人，就是因為討厭一個人，他說什麼你都認為是錯的，同樣，也會因為別人的一句話，而討厭一個人。這些都屬於惡的範疇，這裡的惡其實有更多的含義，比如讓我們恐懼的、擔憂的等等。而欲不過其情，用《中庸》的喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之庸放在一起來解釋就比較容易理解了。管子的欲不過其情，應該和中庸的境界基本是一致的。所以，這裡的意思是，我們不是說把所有的慾望都祛除掉，只要慾望在合理的範圍內，在常情範圍內，就是可以的。其實，把所有慾望都祛除乾淨本身就是一種最大的慾望。已經是超出了常情的慾望。
核心就在於：恬愉無為，去智與故，也就是虛素的狀態。
換一種說法，其實這些慾望和恐懼，就是雜念與私心，雜念吞噬了我們的常識，而私慾滋生了假象。就是，我們被自己的慾望所掌控，在沒有認清客觀事實的真相之前，依著自己的慾望，腦補出了無數的假象。
其實，用常見的場景我們可以舉個例子，便於大家理解，我們在碰到困難或者機會的時候，最容易做的事情就是，開始設想我如果失敗了，別人會怎麼看我，我會跌入到什麼困難的境地，就像上邊所說的場景中，如果我們一旦一步踏錯，就會萬劫不復，而正是這種恐懼，讓我們根本沒有精力再認認真真看清腳下的每一段路，走好自己的每一步。而如果我們一旦有機會升遷，或者僅僅是某些人的恭維之語，我們很可能就會陷入對一旦升遷之後自己要做什麼事，要怎麼管下屬，要怎麼更好的利用自己多出來的收入，反而忘了做好眼前應該做的事情。
就像《管子·心術上》裡接下來的這一段所說：
“其應非所設也，其動非所取也”，此言因也。因也者，捨己而以物為法者也。感而後應，非所設也；緣理而動，非所取也。
我們很多時候生活在對過去的懷念、懊悔，對未來的焦慮、恐懼、期待，以及因此而引發的各種情緒中，而沒有真正的好好的活在當下，而做不到曾國藩所說：過往不戀、當下不雜，未來不迎。
在中國文化和經典中，時是最為要的概念，時間有得時、順時、逆時、失時的區別。人需要順時、得時，也可以逆勢而動，但是不能失時。我們經常在經典中看到”豫之時大矣哉“、”隨之時大矣哉“、”革之時大矣哉“……….
我們現代漢語對於一些詞語的用法，比如天人相應、與時消息、與時俱進、與時偕行等等，已經讓我們忘了這些詞最早也是最根源性的本意。
我們現代人無時無刻不生活在焦慮中，焦慮的本質是什麼？焦慮的本質就是對時間的不可控。其根源就是對時間的理解出了問題。我們能做的和應該做的是得時、順時、豫時，在時間節點來臨之前，提前做好該做的準備，當時機來臨時順時而動。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。 先天下而天弗違，後天而奉天時。 天且弗違，而況於人乎？ 況於鬼神乎？（《周易·文言傳》）
所以，大人君子，就是能與四時合序，後天而奉天時的人。
而在此之後，就是要學會隨遇平衡，學會因勢利導，所以，我一直強調，管子的思想總結下來就三個詞：靜因之道、輕重執法與因勢利導。
管子的靜因之道，簡單點說，就是要祛除”我“，祛除我們的慾望，當然也包括好惡，回到本質，回到真相，並因循事物發展的本來規律，在此基礎上再進行因勢利導，通過利益的調整和變化來引導到對我們有利的方向上。
在此基礎上，我們就可以真正更好的謀事、謀時、謀事、謀世，前提則是知己、知時、知用、知道。
我們經常用“心想事成”來表達對別人、對自己的美好願望，但是，真正能夠心想事成的少之又少，因為我們在“心想”的時候，加入了過多的我們自行腦補的東西，而忽略了我們真正應該注意的東西。
其實，成功基本上沒有“心想事成”，而都是知時、知變、適變之後，堅實的走好腳下的每一步，然後就是水到渠成。
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