老子在《道德經》一書中曾言道：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。”
人生在世，最大的禍害，就是不知道滿足；最大的過失，就是貪得無厭，慾壑難填。以至於人們常常為外物所累，疲於奔命，很難在身心上獲得快樂。
莊子用三篇寓言故事，告訴了我們：凡事不要貪得無厭，而要適可而止。如果老是對物慾、錢財、名譽、地位有一種貪婪心，則很可能使人利令智昏，做出愚蠢可笑、害人害己的事情。
一、量力而行，莫學螳臂當車
《莊子·人間世》有言：“汝不知夫螳螂乎，怒其臂以當車轍，不知其不勝任也。”
在此，勇士的名號就是外物，螳螂因盲目追求外物，並未顧及自身的能力大小，亦或是明知自己難以勝任，也要拼死一搏，最終命喪九泉。外物累人身心，由此可見。
流動的水面，無法看清圖像，非得等它平靜之後才行。人的內心，亦何嘗不是如此？只有寧心靜氣，看透自己，懂得取捨，才不至於像螳螂那般，讓人貽笑大方。
二、固守本心，莫學斥鴳譏笑鵬鳥
《莊子·逍遙遊》有言：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”
這個故事本意是描述斥鴳譏笑大鵬，以小年、小知去嘲諷大年、大知。但是，如果我們暫且將斥鴳的無知放到一邊，僅僅從它目前的生存近況來看，那又別是一番道理。
斥鴳高興了，就在蓬蒿中穿梭；飢餓了，就落在地上吃吃小蟲；困頓了，就飛到小樹枝上休息。過得也算一個逍遙灑脫。
斥鴳本可以得道，只要它隨順自然，修身養性。可偏偏它沒那麼做，它不滿足於現狀，羨慕鵬鳥所處的環境，嫉妒慾望已經矇蔽了斥鴳的雙眼，被外圍所累的命運已然註定。
反觀當下，斥鴳這種類型的人，比比皆是。他們從不滿足，一方面仇視別人獲得的權勢和名利，另一方面為達目的急功近利、不擇手段，這樣的人，終其一生都不可能理解何謂知足常樂。
“鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”鷦鷯、偃鼠、斥鴳，大家都是那麼弱小，可鷦鷯、偃鼠卻比斥鴳活得瀟灑、快意，因為它們懂得知足，順應自身的需求，合理索取，不貪不佔。
追隨本心，適應自然，只取所需，不過分貪求，自然不會被外物所累。
三、知足常樂，要學顏回不以利累
《莊子·讓王》有言：“知足者，不以利自累也；審自得者，失之而不懼；行修於內者，無位而不怍。”
這段話可能不如前兩個寓言那麼廣為人知，莊子在這裡，借孔子與顏回這對師生的一次談話，告訴我們做人必須知足的道理。能夠知足也就常足，且終身不羞。
莊子跟我們講，有一天，孔子對顏回說：“顏回，你過來！你家境貧寒，居處卑微，為什麼不外出做官呢？”
顏回回答說：“我無心做官，城郭之外我有五十畝地，足以供給我食糧；城郭之內我有四十畝地，足夠用來種麻養蠶；撥動琴絃，足以使我歡娛；學習先生所教的道理，足以使我快樂。因此我不願做官。”
孔子聽了深受感動，改變面容說：“實在好啊，顏回的心願！我聽說：‘知道滿足的人，不會因為利祿，而使自己受到拘累；真正安閒自得的人，明知失去了什麼，也不會畏縮焦慮；注重內心修養的人，沒有什麼官職，也不會因此慚愧。’我誦讀這樣的話已經很久很久了，如今在你身上，才算真正看到了它，這也是我的收穫。”
莊子借顏回的答話，宣述了他自己那種自覺的、建立在理智或理性基礎上的恬淡無欲的精神修養的主張。
從實際的社會生活來看，建立在理智或理性基礎上的“知足常足，終身不羞”的態度，確實是飽含生活智慧的見解，是人生的重要處世原則。因為知足，才不會受到恥辱；知止，才不會有什麼危險。
人生若能自覺自願地擺脫物慾的束縛，內心則能寧靜、自守、怡然自得，不但不會因為物慾得不到滿足，情感受到挫折而產生苦悶、消沉，反而總能讓人有一種幸福感。
當然，幸福的人生，自然要有必要的物質生活條件，作為基礎和保障。當人們忍受飢餓和寒冷的時候，不能說他們是幸福的。追求物質利益是人們正常的、合理的要求。
因此，“知足知止”，並非是否定對物質、利益的基本追求，並非是讓人安於飢餓、貧窮的狀態，而是對物質、利益不能貪得無厭，成為財富和金錢的奴隸。這才是莊子想要告訴我們的道理。
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