太极者，圆也，圆乃形之谓也；练太极者，柔也，柔为水之性也。故，练太极拳必须要呈现出柔和的圆形运动而不可。否则练的就不是太极拳，哪怕你是叫太极拳那个名字也没有了实际的意义。
我们常说柔能克刚。这在我们人体的两个器官上体现的非常明显。是什么呢？就是牙齿与舌头。舌以柔而至死都存，可齿却以刚而未老即损。这就是一柔一刚之明例。故善养者柔练也。尚刚者易折也。
练太极拳所以养人，养气，养性，养生等等，都是与这种柔和的圆形运动密不可分的。但这说的看似很有道理，也有实际举证，却又不够全面。这恰恰也是我们今天很多高举柔练无错者的症结所在。譬如仍以舌和牙齿为例。
牙齿能碎硬物，而舌不能。牙能咬断舌头，可舌却不能顶断牙齿。因此，真正的以柔克刚绝非我们常人所想的那样。在古谱当中有这么一句至道真言说的好：“柔里有刚攻不破，刚里无柔不为坚。”能做到柔里有刚练的才是真正的太极拳。
柔里有刚是什么样子的呢？就是外部姿势在动静开合中的柔和匀称，加之在这个过程中始终要做到内里要以气化力，或者叫以气代力。这样才能练出太极拳独有的效果来。否则，柔韧性好的人和杂技演员各个都是高手了。太极拳的柔和不是柔软，因为它里面还有一层刚的东西，即气也。
有一些武术，乃至内家拳讲求筋骨，但太极拳不讲。因为太极拳练的是更为深邃的气。也可以说，只要在动态的练习中能将身体合理的放开，那么气的畅通性自然而然就意味着筋骨发生了变化，同时，筋骨也在这种气的状态下保持着密切的参与。
此中关系恰如养气者未必能养心，但养心者必能养气。亦可以树木喻之。勤于枝叶者未必能有益于树根，但养护树之根本者，必能连带养护枝叶。故太极拳言气不言筋骨就是如此这么个道理。
由此可知，外部动作的柔和匀称和内里的以气化力都是太极拳所独有的，重要的内容。但无论内外又都要建立在松的基础上才行。若无松，外部动作怎么可能柔和？若不松，气的感觉为什么平时是没有的？所以，松是太极拳入手以及需要长时间保持的一个重要事项，毋庸置疑。
放松的确可以谓之为松。但人一运动起来就很难保持松。为什么？因为常人认识不到，也找不到人体运动当中的那个平衡点，即重心和中心的确立。找不到这个平衡点就叫做不稳。人都不稳定，重心总是偏移，能保持放松才怪了去了！
所以，练太极拳，稳是松的根，松是气的畅通与动作柔和的根。根上做不到了，什么心静，神意就都是好高骛远的说教。我教人之所以不着急教拳架子，就是因为要符合人体太极运动学的原理，要符合科学的教学顺序。
即从根上来教人。根上的东西掌握了，余下的也就好说一些了。否则，根上的东西永远也得不到的。因为，开发根上的东西是有具体的方法的。是拳架子所不具备和能做到的。这就好似手和脚一样，脚是用来走路的，如果你用手来代替脚那能行吗？所以，正确的练拳首先要从合理的次序开始，那么，你才能学有所成，感受到什么才叫做真正的太极。
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