王陽明：心有良知，不有意為善為惡其他頭條網

然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。《書》所謂"無有作好作惡"，方是本體。

王陽明認為，如果人們在經過一番修習後，還不知道心的本體原本是純淨無物的，而一直執著於懲惡揚善，心裡就多了有意懲惡揚善的成分，人心的本體就不再是廣闊坦蕩、中正平和的了。《尚書》所說"不有意為善為惡"，才是心的本體。

對於心的本體，王陽明將其稱為"良知"。在他看來，人人都有良知，甚至連強盜都有良知，因而聖凡賢愚的區別，並不在於有沒有良知，而在於良知是否被物慾所矇蔽，以及良知被矇蔽的程度的深淺。

良知本身沒有善惡之分，只有當人們的良知被物慾矇蔽時，人們才會受物慾的驅使而對世上的事物作出善（有利於自己）、惡（不利於自己）的區分，人們也才逐漸開始了以善為美、以惡為醜的生活，開始有意為善，或為善不成而有意為惡。

然而，無論是有意為善還是有意為惡，都扭曲了良知。正如王陽明所說："心體上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多，滿眼便昏天黑地了。""這一念不但是私念，便好的念頭亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。"意思是說，人的心體上不能存留一絲雜念，就像眼裡揉不得一點沙子。一點沙子沒有多少，卻使人滿眼昏天黑地，看不清世界。這一念頭不僅僅是指那些惡的私念，就是好的念頭也不能存留。如果你在眼中放入一些金玉屑，眼睛也會睜不開。王陽明以此勸誡人們要時時保養自己的良知，不讓它被物慾所沾染。

有意為善，就渴望回報，渴望受助之人能"滴水之恩，當湧泉相報"。這個回報不單指金錢上的回報，更多的是情感上的回報——美名。因此蒲松齡才說："有心為善，雖善不賞。"在他看來，同樣是善行，如果是有心為之，就不應賞。因為"有心之善"不是出於本心，即便是為行善而行善的真善（如吃齋唸佛），因其本身已包含了某種受報答的期待（昇天成佛），所以也不能被稱為"真善"；何況還有很多是同時已伏下殺機的逢迎討好者的"偽善"呢？

清代文人蒲松齡在《聊齋·黎氏》中描寫的狼妖黎氏剛娶進門便是"婦便操作，兼為兒女補綴，辛勞甚至"，完全一副勤勞、溫柔的慈母賢妻模樣，然而她的這種舉動都是偽善，是為了讓謝生放鬆警惕，為自己吃掉謝生的兒女做準備。所以賞有心之善，即難免有失察之嫌，又難免有縱惡之失。

蒲松齡又說："無心為惡，雖惡不罰。"倘若有人做了壞事，那麼只要不是有意的，再加上道歉及時，態度誠懇，被傷害的人也會諒解。比如，你無意中踩了別人一腳，立即向對方說一句："對不起。"對方往往會笑著回覆："沒關係。"

犯了過當然要受責罰，但也要看動機，若是意外的過失，非出本心，如投鼠損器之類的事與願違，就不必按例受罰，只要"能改"就好。《聊齋·蓮香》中的女鬼李氏與桑生相好，但她身上的陰霾之氣使得桑生一病不起。因為李氏並無謀害桑生之心，是"無心為惡"，所以結果沒受懲罰，並因真誠改過而起死回生，與桑生結為夫妻。

總之，無論"為善"還是"為惡"，它們所招致的"名"或"刑"都對自我的生命有害。刑罰不用說了，至於名聲，人們也往往為其所累：或者善事做起來就不得停止，一路做去，疲敝精神；或者為了好名聲，竭力維護，徒然增加許多不必要的作為，人為而虛偽，背離自己的本性。因而，從生命的本真而言，"善"、"惡"不妨都放下，不有意為善為惡，以免"名"、"刑"的傷害，而這也是恢復並保有純明良知的最好方法。