治國難！齊家更難！

 或謂孔子曰：子奚不為政？子曰：書雲“孝乎，唯孝友于兄弟。”施於有政，是亦為政，奚其為為政？

這時候有人說話了。對孔子說，你吹了半天牛，說了許多為政的大道理，頭頭是道，你自己怎麼不出來為政呢？你自己來幹嘛！講到這裡，我要特別提醒諸位，以前我們說過《為政》這一篇，被大家解釋成是孔子的政治哲學思想，是不大對的，因為孔子不講政治，只講為政。拿現代政治哲學來講，是大原則，並不是政治的一種方法。所以孔子對於這個問題的答覆，他引用了《書經》裡的話解釋說，《書經》裡不是講過孝道嗎！一個人在家裡能夠孝敬父母、友愛兄弟、家人、朋友（社會關係），這也就是政治了。有朋友說自己不得志，我說你有什麼不得志？不是員，就是長，他說沒有什麼長在身，我說你至少是家長呀！這個資格還真不容易，這件事情也真不容易做好。孔子說的也就是這個意思，所以他說，何必一定要出來從事政治工作，才叫作政治呢？

下面講為政的原則。

 子曰：人而無信，不知其可也。大車無叟，小車無叟，其何以行之哉？

這節很重要。為政的道理——言而有信，是非常重要的。我們讀中國歷史，對於從政的人，始終要注意一個道理，所謂“百年大計”。一件事情，一個政策下來，要眼光遠大，至少須看到百年或幾十年以後的變化與發展，這是古人政治的道理。

天下沒有一個完整無缺的法律或完整無缺的辦法。天下事一定會變，而且時時在變，這張桌子今天是新的，十年以後就不新了。不新了該怎麼辦？今天就要預作最好的、最切合十年後應變的方案。我們看小說，諸葛亮給人補救的方法，都是“錦囊妙計”先放在那裡。對為政來講，這個“錦囊妙計”就是百年大計。不可只顧目前，如只顧目前，事情因時間的發展改變而情況不同，就變成言而無信，結果就是朝令夕改。早上下的命令，晚上認為不對，去趕快改過來，究竟哪個對？老百姓搞不清楚，這就是大問題。

所以孔子說作人、處世、對朋友，“信”是很重要的，無“信”是絕對不可以。尤其一些當主管的人，處理事情不多想想，驟下決定，以致隨時改變，使部下無所適從，所以孔子說：“人而無信，不知其可也。”

“大車無輗，小車無軏。”輗和軏兩個字，是古代車子上的車杆子。大車是牛車，輗就是牛車上一根用來套在牛肩上，中間的大梁子；小車是馬車，軏就是馬車上掛鉤的地方，這都是車子上的關鍵所在。他說作人也好，處世也好，為政也好，言而有信，是關鍵所在，而且是很重要的關鍵。有如大車的橫杆，小車的掛鉤，如果沒有了它們，車子是絕對走不動的。

講到這裡，本篇快近尾聲。子張，就是剛才說到那個來問謀生辦法的子張，現在提出一個大問題：

 子張問：十世可知也？子曰：殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。

現在說十世的問題。先說世，什麼是世？

西方的觀念，一百年為一世紀，西方文化以耶穌誕生那一年（約在我國漢朝的時候）開始為紀元——第一年。現在為一九七四年，又稱二十世紀。我們現在也用這個西元，站在中國文化的立場上，是相當令人痛心的事，一個當祖父的，不應該與孫子平行，不應該把自己的歷史抹煞，這實在痛心。這暫且不提，我們知道現代西方文化以一百年為一世紀，而中國文化過去的世，小的單位以三十年為一世，這是一個時間的代表單位，後來用以作抽象的代表單位了。這是把一代叫作一世。所以每說到“世”的問題，常以“十世”表示久遠。唐代以後，佛學進了中國，又有“三世”之說，什麼叫“三世”呢？過去、現在、未來，就叫“三世”。幾千萬年前是過去，前一秒鐘也是過去的；現在就是現在；未來，此後的一秒鐘是未來，以後的千百萬年也是未來。這就叫“三世”——是佛學的名稱；儒學則稱之為“十世”。這裡《論語》上的十世，等於說千秋以後將來的世代。

子張問孔子是不是可以先知，預言將來怎麼演變，孔子在這裡講到夏、商、週三世，只是引用過去以代表將來。子張問孔子將來時代的演變知不知道？孔子說知道。怎麼會知道呢？孔子說殷商的文化是哪裡來的，是由夏朝的文化演變而來。不過由於時代的變遷，夏朝原有的文化，有的減損了，有的增益了。但增益也好，減損也好，總由前面的歷史蹟象而來，必須要變才變。殷商以後是周朝，所以周朝文化，又是從殷商漸變而來的。我們現在說傳統文化，所謂傳統，就是這樣在一個系統中漸變傳下來的，並不是頑固得一定永遠保留原來的樣子，才叫傳統。

所以周朝就因為殷禮——殷商的文化，演變成周朝的文化。那麼從周朝的文化，也可以看到前朝，殷商文化的對與不對，而有所改變。“其或繼周者”，孔子是東周時代的人，這意思就是說，周代的文化也是要變的，而將來的歷史演變，不必說下一代會變成什麼樣子，就是千百萬年以後會變成什麼樣子，也可以知道。孔子並不是有宗教性的神通，也不是先知，換句話說，是他要人憑藉智慧，多讀歷史，就知道過去。既然用上述的法則，循歷史的軌跡就可以知道過去，用同一法則，也就能知道未來。以前提到過，溫故而知新，也是這個道理。歷史的演變，不會突然的，都是漸變而來的。所以將來的歷史，未來的時代，明天怎麼樣？幾乎很清楚的可以瞭解。

下一段把為政的道理講完了，每篇都有一個結論，但是本篇的這個結論，非常有意思。

高明之家鬼瞰其室

 子曰：非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。

為什麼把這兩句話做為《為政》篇的結論？而且為什麼提到鬼呢？

中國文化講孝道，敬祖宗，就要拜鬼了。所以鬼在這裡，不是一般人講的魔鬼，而是祖宗的靈魂。要拜鬼，要拜自己的鬼，還是拜別人的鬼呢？這句話的意思很妙，很幽默，也很深遠，拜人家的祖宗就是拍馬屁（諂媚），不知從何說起才對。

因為夏朝的文化尚忠，殷朝的文化尚質。但是殷也尚鬼，那時社會的風氣，每個人都誠懇老實，迷信的成分也多；周則尚文，才注重人文文化。孔子所崇拜的是人文文化，這是上古歷史文化演變有名的轉捩點，所以孔子在這裡提到鬼以後，第二句就說：“見義不為，無勇也。”看到應該做的事情，不敢去做，沒有勇氣。沒有智、仁、勇就無法從政，換句話說，也不應該從政。

歷史上有許多人是見義不為，對許多事情，明明知道應該做，多半推說沒有辦法而不敢做。我們作人也是這樣，“看得破，忍不過。想得到，做不來。”譬如抽香菸，明明知道這個嗜好的一切害處，是不應該抽，這是“看得破”，但口袋裡總是放一包香菸——“忍不過”。對於許多事，理論上認為都對，做起來就認為體力不行了，這就是“想得到，做不來。”對個人的前途這樣，對天下事也是這樣。這是一個重要問題，所以為政就是一種犧牲，要智、仁、勇齊備，看到該做的就去做，打算把這條命都付出去了。盡忠義，要見義勇為。所以把這句話加在《為政》篇的最後，這是為政的基本精神——要有見義而為的大勇；要有人溺己溺，人飢己飢的胸懷。