中國傳統文化三大支柱的形成過程，就是中國文化兼容幷蓄、融合發展的過程。正是因為中國文化的包容性，才使得中國古代文明一脈相承延續至今。所謂文明，簡單地說就是一個族群的共有物質和精神財富。再簡單一些說，就是人們的生活方式有類似性，精神信仰方面有認同感。
中國文化的包容性
人們在說到佛、儒、道的時候，往往會想到他們的不同處，而忽略了他們的相通處，那就是立足中國傳統文化認知上的同根同源，唇齒相依。一個主要的誤解在於，不知道中國佛學、佛教是中國化了的中國佛學、中國佛教。
關於“中國化”這一點，不是本文要闡述的重點，但為了方便讀者朋友理解，順便說一下。佛教初來中國，面對著兩個方面的強大的對手，一個是皇權化儒學，一個是擁有牢固民間基礎的道家思想，為了發展，必須按照儒、道兩家學說進行教理教義方面的改造，甚至不惜降尊紆貴，以承認老子為釋迦牟尼的弟子的代價，引進老子理論，以老解佛。當然在長期的交叉磨合過程中，最終形成三家你中有我，我中有你的互動融合局面。
今天要說的重點是：不管佛學也好、道學也好，儒學也好，其核心只用一個相同的漢語拼音中的三個字，就能概括。這個漢語拼音就是“jing”，而且是同音同調的“jing”。
這個“jing”到底有多神奇？同聲同調的“jing”有多少？
競、竟、淨、徑、敬、痙、竸、鏡、靖、靜…….你可以百度一下，估計不下50個第四聲的“jing”。那麼，哪三個字可以代表中國的“三教”呢？
這三個字就是：敬、淨、靜。儒家是“敬”，佛家是“淨”，道家是“靜”。而且還有一個共同的“鏡”字。
三個字代表三教精髓
孔子問禮於老子，這個“禮”是什麼？甲骨文的造字方式很明確：神示旁代表神靈，“曲”是從原始的敬獻玉器的形狀轉化而來，曲是酒麴、酒母，即以“美酒”取代美玉，是祭品。下邊的“豆”是盛器，即盛放祭品的禮器。因此，“禮”的意思就是用美玉、美酒敬拜祖先和神靈。
儒家的“禮”是從敬拜天地祖先神靈，推及到人倫秩序管理的，“敬而無妄”“敬貫動靜”便成為儒家實行“禮”的基本要求。能做到敬，則於“禮”不遠也。
佛教講淨而無染，就是淨土、淨身、淨六根，舍此，無以修佛。
道家修行重在“致虛極，守靜篤”，核心在心的寧靜，心如潭水靜。
但是，三家在修行上都重視同一個字，那就是“鏡”。儒家講“吾日三省吾身”，這是儒家為學為人的基本功。這個反省就是對照儒家學說的基本要求，也就是那面鏡子，時時反省；道家強調“至人之用心若鏡”，意在修道者空明透徹無私慾雜念；佛家講人心透徹無染，似明鏡一般：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”
儒家的敬
敬，恭敬；端肅。恭在外表，敬存內心，敬的本意在於表達對天地祖先神祗的敬畏之心，後延伸到對人的尊重和待人接物的莊謹、當心，意思是自重且敬重別人，是儒家為人處世的基本道德規範。
《禮記·曲禮上》說：“毋不敬，儼若思，安定辭。”心中時刻都要有個“敬”字，外表要端莊，就像若有所思樣子，態度誠懇和藹，句句在理。社會才能安定。若是對人對物不能以敬待之，自欺欺人，爾虞我詐，道德秩序混亂，就會人人自危，天下大亂。
《論語》要求“執事敬”，就是做事的時候，要把握中庸，心懷虔敬，小心翼翼，不可懈怠，即便是做一件很不起眼的小事，也要認真對待，敬以表誠，心誠則靈。
《孔子家語》記載了孔子答問魯哀公的對話，說明了孔子仁政思想的核心：“愛與敬，其政之本與。”為政者的根本就在於愛與敬。還說：“立愛自親始”“立敬自長始”，孝悌之所以重要，就是因為它關係著愛與敬。
儒家講“仁愛”，仁愛，由親親而尊尊，愛自親親始，唯如此，才能“不獨親其親”，才能“泛愛眾”， 才能建設和諧大同社會；敬自尊長始：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。”沒有敬畏之心，則無以為君子。
儒家的治世目標，是建立大同世界，禮儀教化是其實現目標的根本手段。禮儀教化就是要讓百姓敬禮、懂禮、守禮，敬禮是禮儀教化的核心，是"為禮以教人，使人以有禮"的關鍵環節。因此，無“敬”不成禮，因“敬”而禮成。
道家的靜
相對於儒家的古道熱腸，道家顯得十分冷靜客觀。在老子的世界裡，一切都是寂兮廖兮的，萬物的生滅變化無不在寂然中悄然進行，因此他得出的結論是：“清靜為天下正”。要掌握萬物的生髮變化規律，必須從靜中求，在靜字上下功夫。
在道家觀念裡：靜生百慧。人類的智慧直至快樂與幸福，無不從清淨的內心流淌出來。煩躁的心恰似汙濁的水，一片混沌。
老子根據萬物生長變化循環往復的自然現象，揭示虛靜是萬物的生命本根，是萬物生命的自然本性。"致虛極，守靜篤"，就是要達到虛空至極，守住靜的狀態保持篤定，不留一絲雜念汙染，空明湛然，去掉主觀意識，達到空和虛的狀態，不受負面因素的干擾，才能接受足夠多的信息，以分析判斷事物發展的規律，才有可能求道得道。
老子認為，萬物皆因動而生髮，由靜而歸根，最終歸於其本。萬物作息，秋收冬藏，落葉歸根。天有天根，物有物根，人有人本，這個根，這個本，即是大道。根在哪裡?道在何處？盡在將開未開、將動未動的靜態之中。天地萬物孕化之前，無跡無象，無從把握。化育而後，則萬物蓬勃，卻不見其根在何處。追根求源，只有將萬物將生未生時的虛清狀態下，才能找到得到。
所以老子告誡人們，修行得道的唯一途徑就是虛極靜篤，收心歸靜，專心於虛，養氣於靜，明察陰陽消長，運化大道真炁。唯如此，才可物我一體，物我暢達，化萬物正氣為一體，與天地精神獨往來。
《中華道藏》收編各宗各派各門的修真求道的方法、境界、層次等共計有八千卷之多 。但是萬變不離其宗，無非六字箴言:"致虛極，守靜篤"。太上在此示人以養生求道之妙法，唯有收斂浮華，歸於虛靜。
佛家的淨
南懷瑾大師將三教之別，歸納為儒糧道藥佛百雜，很是恰當。幾千年來，中國人是吃著儒家的食量長大的，靠著道家的精神良藥強體治亂的，佛家的日用百雜店，有事沒事都可以逛逛，興許能滿足人們的日常所需，幫助人們擺脫煩惱，求得慰藉。
在佛家看來，人生來就是不潔淨的，出生前的父精母血，不淨；出生後的芸芸眾生，不淨；生命的貪慾雜念，不淨；總之，人的生生死死皆為不淨。不淨，故生煩惱。去不淨，才能擺脫煩惱的糾纏。
淨，即是看破緣法，因為一切都是虛幻的，不實在的，都是緣法的彙集所致，緣聚則生，緣散則滅，所以看到的萬物，並非真有實在。所以六祖慧能說：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。一切有為法皆空，不要妄想執著，才能明心見性，自證菩提。
所以，佛家主張熄滅內心妄念，不糾纏，不妄想，執念與妄念都是汙穢，欲得清淨，須除妄念，去無染，不糾纏，從而自性清淨。
淨，即是無煩惱。六祖慧能說：“僧者淨也”，“僧”即是六根清淨，不染塵埃。所謂“皈依”就是清淨自心，自性覺，猛回頭，有依靠。自性覺即佛性。發菩提心、修菩薩行，超越世間法，永離妄想心，丟掉分別心，真心修佛性。
所謂“真心離念”，念即妄想、妄想；真心無妄念，則為清淨心、平等心。以清淨心生活，則生活清淨；以清淨心處世，則世界清淨；心有有佛，則萬物是佛；心中有汙，則萬物皆汙。若有清淨心，則無一不清淨。心淨，身則淨，身心清淨，則國清土淨，天下太平。
閱讀更多 問道黃老 的文章
