世上最難的事之一，就是單純地去看一件事。我們的心智太過於複雜，早已失去了單純的特質。——克里希那穆提
我們的心智最喜歡做的事情就是給所有事物進行分類和評價所有行為的得失，在我們確確實實地覺察到這一點後，我們便不再為其所困，不再因為心智的欲求而去追求快樂、榮譽、地位之類的東西，而是用一顆平常心而非得失心、分別心去感受生命，去感受其中的愛、喜悅與和平。
莊子在《至樂》一篇中說：“至樂無樂，至譽無譽。”意思是說：“最大的快樂就是沒有快樂，最大的榮譽就是沒有榮譽。”這句話初看好似無理，細究卻大有妙理。在這裡莊子與佛教的釋迦牟尼同時邁越了思想的高峰，在峰頂上相遇了。
翻開《摩訶般若波羅蜜多心經》，我們可以看到：“是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、身、香、味、觸、法；無眼界乃至無意識界；無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦、集、滅、道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”這不是和“至樂無樂，至譽無譽”一個道理嗎？如果我們能夠不為心智所困，放棄追求和貪慾，內心就會安靜平和，所謂“得失隨緣，心無增減”，內心如舍利子一般“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，那一切煩惱就無法浸染你的內心。
金庸的小說《天龍八部》裡有一個情節，主要內容是一個叫做虛竹的小和尚誤打誤撞地解開了珍瓏棋局。大概情節是這樣的：逍遙派掌門人逍遙子，設下珍瓏棋局，以此來尋找自己的接班人。珍瓏棋局絕妙非常，以至於30年來一直無人可破。於是，啞翁發出邀請函，請武林上有名的青年才俊來破。
在慕容復、段譽紛紛敗下陣來之時，少林寺的虛竹和尚恰來找薛神醫解少林方丈之毒，誤打誤撞也來破局。一點棋技也不懂的他，胡亂走了幾步，誰知神奇無比的圍棋珍瓏，竟被虛竹這樣一個不大會下棋，也不想破這個棋局的人給解開了。於是，金庸先生借玄難高僧之口說：“這局棋本來糾纏於得失勝敗之中，以致無可破解，虛竹這一不著意於生死，更不著意於勝敗，反而勘破了生死，得到解脫……”
有時候越執著、刻意於某件事，反而不易辦成。舉例來說，內功的修煉，往往講究身心兩忘。打坐時好像是睡著一樣，不語不動，但實際上和睡著或者昏迷大不一樣，比只打沙袋強多了。這樣能練出“降龍十八掌”和“六脈神劍”之類的神奇功夫，是我們打一輩子沙袋也達不到的境界。
對於我們每一個人來說，我們所能做的就是觀察一下我們心智裡產生的慾望，觀察一下那個虛妄的“我”又在產生什麼慾望，觀察一下我們的痛苦和衝突，我們就能獲得一顆平常心。通過這顆平常心，我們能夠感受到生命本身給予我們的愛、喜悅與和平。
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