覺知是我們不帶任何喜怒哀樂、是非好壞的觀察，只有如實地去觀照所有的一切。如果我們真的能覺知和注意，就算是一瞬間的覺知也足夠發現美了。——克里希那穆提
我們每天都會遇到無數的人，和他們交談、討論、合作、爭吵，但是我們是否真的在和對方接觸？我們是不是常常喜歡或討厭某個人，對某件事情感到很贊同或很反感？我們的頭腦從不間斷地閃過無數個千變萬化的念頭，還有那些沒被我們意識到的思想，一旦我們發現它是可恥的、下流的、齷齪的想法時，我們就會譴責並努力地去壓制，使自己擺脫那樣的意念。我們是不是這樣地去認識身邊的一切？認識和覺知是兩個不同的東西，這些帶有自我選擇和判斷的認識並不是覺知，而我們真正需要的就是沒有選擇的覺知。
要查看事實就是要有覺知。在這個覺知中，沒有選擇、沒有譴責、沒有喜歡或不喜歡地去觀察，讓頭腦去接受一切，處於寬廣的覺知中，只是如實地面對事物的狀態。覺知是一個完整的過程，而不是分裂和對比的。在接觸的過程中不帶背景地去觀照，不用植物學的眼光去看一朵花時，就會看到花的整體。但是，如果我們的頭腦完全採用有關花的植物學的知識，那麼我們並不是整體地在看這朵花。如果那種關於花的知識佔滿了我們頭腦的全部領地，那麼我們就不是在如實地、整體地看這朵花。在這種敏感的覺知中，沒有選擇，沒有批評，也沒有評判。我們對一朵花敏感，我們對它什麼也不能做。
覺知意味著毫無選擇的敏感性，對我們周圍的河流、山川和樹木的敏感，對坐在我們身邊的人，對我們朋友或愛人的不安敏感。無論我們看到天空劃過小鳥的痕跡，還是聞到路邊野花的芬芳，都能去感受自然的美麗和自由的心情，從中我們能忘掉所有的煩惱和不快。同時，我們不僅要有外在的覺知，而且也要對心理過程、內在的緊張和衝突有覺知。一旦我們想到自己內在的衝突，我們就會譴責或者辯護。如果覺知之中帶著選擇性，那麼我們就是在阻礙自己的觀察和認識。但如果覺知之中沒有選擇性，那麼一切事物都會被揭露出來，包括最深的恐懼、衝動及秘密需求。不認同也不反對地覺知我們的思想和感覺，這樣就不會單調乏味和痛苦不堪。
覺知的過程是完整的、狂喜的、喜悅的。我們覺知到每天的生活，我們的思想和行為，以及覺知到他人，我們饒有興趣地靜靜觀察所有的一切，從中我們產生了對所有一切的深深的愛。當我們想了解自己、我們的全部，瞭解整個存在，每一個感覺和情緒，無論是快樂的還是憂鬱的，我們都能毫無保留地敞開自己。因此，我們就進入了越來越廣闊的領域，那裡沒有壓抑和隱藏，而有無限的自由和單純。
怎樣才能夠沒有選擇地覺知？時間和練習都不能幫助我們做到這點。如果我們允許思想和練習，那麼我們就不是敏感的。敏感不需要去培養，而僅僅是通過突然的靈感和衝動就能夠捕捉得到。它是一瞬間所釋放出來的能量，像春天般的花兒自由地怒放，裡面有狂喜、愉悅和單純。
放下我們自己的身份，拋開我們在社會中各種各樣職務上的頭銜和姿態，不要去想過去，也不要去保留關於他人的印象。如果我們帶著既定的印象去看他者，就無法覺知任何東西了。我們的妻子、朋友、同事，都是長年累積下來的經驗累積的記憶，是一片片被選擇之後剩下的殘缺片段和僵死印象，而並不是活生生的那個人。念頭、象徵或見解都會阻礙我們觀察。要想認識自己，就不能有先入為主的想法、知識、象徵或印象；這樣我們就能在每個當下沒有選擇地、真實地覺知了。
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