道，無色無聲無形

在歷史上，註解《道德經》（原名《老子》）的有諸多學者。

其中，最著名的河上公在他為老子作注的《河上公章句》中這樣註解：

“夷”、“希”、“微”，這三個名詞都是用來形容同一個物體，即是感官無法捕捉而真實存在的“道”。老子在書中多處闡述一種觀點，“道”無形無色無聲，無法捉摸，無法描述，神秘玄妙。

因為道是沒有形狀的，所以它當然也沒有顏色，沒有聲音。形而上者的道和現實生活中的萬事萬物不同，它無形卻可化萬形，微而不顯卻包含萬物。因此，老子才說：“視之不見，聽之不聞，博之不得。”緊接著老子又說：“迎之不見其首，隨之不見其後。”都是在說明道是我們用感官無法認識的，道是一種超然的存在。

於是，老子感慨不可致詰。不可致詰就是不可思議。

老子闡述道無形的方法很特殊。現實世界中我們認識一種事物常用的方法就是先憑感官，再總結經驗，最後得出對這一事物的定論。因此，現實世界也可叫做經驗世界。而老子去經驗世界的概念描述道，然後在逐個否定其適用性，從反面顯示出道對經驗世界的限制。我們如果想要真正瞭解道到底是什麼，必須要突破所處世界的限制。可能從高維度空間能看到真相。

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讀耕

我們知道一個人說話都是有目的的，哪怕是講笑話，也是如此。老子說的每一句話都是有目的的，道家說話的目的性非常強。所以不能斷章取義，否則根本就不知道對方在說什麼。

《道德經》原本就是一本帝王書，核心就是安民平天下。當然研究明白了後，用去管理企業，經營家庭，那都是大炮轟蚊子，牛刀殺雞，大材小用了。

老子生活在周朝衰微，諸侯爭霸混亂的環境下，希望天下重新回到有序狀態，他知道天下所有的亂都是有源頭的，就像一根絲線，下面在風中搖擺，源頭是不動的，這叫做“紀”，一大把絲線，亂糟糟的糾纏不清，但是源頭都是有序的，這叫“統”。所以他希望有諸侯王能夠回到“古道”，也就是堯舜之道，但是個人認為老子的所謂“古道”，更多的是指“周文王，周武王時期的為政之道”，周家是以那樣的德政，從商紂王手上取得江山的，當然也可以也可以以那樣的“古道”，來扭轉當今混亂的局面。

第十四章的原文是：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 ”

表面是在講儘管道是“無色，無聲，無形

老子其實是想說，要想解決當今問題，你不能從當今問題著手，要從導致當今紛亂的源頭著手，究竟是什麼原因導致今天的混亂局面？那就像是一根搖擺的絲線，要找出它的“紀”來，也就是源頭，一大把絲線，亂的一團糟，只要找到絲的源頭，就可以把它理清楚。

周朝剛開始得天下的原因就是周國施行德政，讓自己的老百姓富足，安居樂業。周文王，周武王沒有搞勞民傷財的事，把周家的百姓都當成自己的家人去愛，去保護。所以百姓擁戴他們。但是到了周幽王的時候，已經不能“厚百姓之得”了，天下大變，“百姓不再擁護周家”了。不能厚百姓之得，就是失道。導致人人自危，各顧己利，所以天下大亂。

作為周家的國家圖書館館長，又沒有掌握軍權，一介文人看到了問題本源，也是無力去改變，真話又不能說，結果出關的時候被關令“尹喜”軟磨硬纏，還是把真話說出來了，所以最終一走了之。

老子為什麼要走？從他教訓孔子的話中可以略見一斑：“聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。” 他認為自己說了真話，就是“發人之惡”，而且“發的還是自己主人家的惡”，不走是不行了。

妖風肆啟

《道德經》第14章教訓//

原文：視之不見名曰夷！聽之不聞名曰希！搏之不得名曰微！此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀。無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。

盲目舉措看到的是人們的鄙視！

固執己見聽到的是人們的異議！

衝動行徑遭人唾棄！

盲目固執衝動乃人生之大忌，情緒不控視作生存大患。大忌應制止，大患應避免。毫無目的的舉措，則事無可為，不如靜觀其變。偏於一隅的己見，則無以服眾。莫名其妙的行徑，終致得不嘗失。前人之經驗和教訓後人足以引起警醒，有過立改無則加勉，善莫大焉。

（注：道紀～渡己。受到教訓而後得悟大道至理是謂“渡己”）

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《老子》第十四章，是老子追問宇宙萬物的本原是什麼的解答。

老子曰：視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名；復歸於無物，是謂無狀之狀；無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。（《道德經》第十四章）

注 釋

① 致詰：意為追問、究問、反問。⓶ 一：指“道之本”，“道生一”的“一”，宇宙萬物的本原。③ 皦：清白、清晰、光明。 ④ 昧：陰暗。⑤ 繩繩不可名：無頭無緒、延綿不絕不可稱名，無限無體不可稱具體的名。 ⑥ 惚恍：無形無體。 ⑦ 執古之道，以御今之有；是指無限無體（無質量）的“陰陽者之一”的“道”生化至今的有限有體的“陰陽者之多”的“道”，即“一”和“多”的哲學關係，或一個絕對的“性”解釋世界的統一“性”的哲學關係。⑧ 古始：宇宙開始產生的初始，或“道之穀神”。⑨ 道紀：道的行為規律或道之穀神的陰陽行為原則之德。

解譯

老子說：看它看不見，叫作“夷”；聽它聽不到，叫作“希”；摸它摸不著，叫作“微”。這三者無法再追究下去，故原始的道是渾樸狀態的一。它上面不顯得光明，下面也不顯得昏暗，渺茫幽遠不可名狀；迴歸到無形的狀態，這就叫作沒有形狀的形狀；不見物體的形象，稱之為“恍惚”。迎著它，看不見它的前頭；跟著它，看不見它的背後。由至古無限無體的“陰陽者之一”的“道”生化至今的有限有體的“陰陽者之多”的“道”。能夠認識到“古始”的“陰陽行為原則之德”，就叫做道的行為規律。

摘自《老子的智慧之學》南京出版社，2015

古之善

這句話出自——老子

簡單翻譯過來：

1. 用眼睛去看而看不見的狀態，稱之為“夷”；

2. 用耳朵去聽而聽不見的聲音，稱之為“希”；

3. 用手去握取而不能獲得的任何實物，稱之為“微”。

這三種狀態形成一個整體之“道”，是一體的，不能簡單區分。

其一，道如果作為一個具體之物，它的上端是不明亮的，它的下端是不晦暗的。

其二，它是連續的狀態，不能用一個具體的名號去稱謂它，最終又迴歸到一種不是具體之物件的狀態。

因此，道是沒有一種固定形狀的、固定物件的因而從人的認知角度看稱之為恍惚不定。如果我們從正面去看它，看不見它的頭，從後面去看它，看不見它的尾巴。

篤守天地開端之前的遠古之道，可以統御當下的社會現實。如果一個人能夠理解遠古時代的開端這層道理，就算是把握了道的根本精神。

粒子橙

我的答案可能另類，我是這樣理解的:沒看見就是沒看見，看不見聽不著摸不到，不能妄下定論，知之為知之不知為不知，無論什麼事情，不能糊糊塗塗，不懂裝懂，只有瞭解其原因，才能知道其結果，做事打仗也是如此知其知彼百戰不殆。做人做事不能違背規律。

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這兩句話出現在《道德經》第十四章，從字面意思解釋，就是告訴我們道的特性，是看不到，聽不到也抓不到的（搏之不得，名為微）。老子本章內容就是告訴我們，僅僅通過我們的眼耳鼻舌的感官刺激，是無法真正能夠了悟道之本性的。我們經常說眼見為實，可是很多時候我們被眼睛所欺騙。比如我們所認為的空，就是真的沒有。但現代科技已經證明虛空之中依然有暗物質，能量的存在。不能因為我們感官無法察覺，從而否定道，否定宇宙的實相。很多人一生都在尋找道，認為道在深山中，在遙遠的某位大師道場中，其實這跟一條河裡的魚在尋找水一樣可笑，如果用清淨的心靈去感悟，就會知道道就像空氣，水一樣遍一切處，但我們一直用後天的知見，用自以為真實的感官刺激去尋找道，最後只能“其出彌遠，其知彌少”了。

邊緣隱士

“視而不見名曰夷，聽而不聞名曰希，摶之不得名曰微，此三者不可致詰。故混而為一。”此是老子道德經十四章中的文字。此段文字充分肯定了“夷，希，微”，充分肯定了三者的混合作用或聯合作為就是“為一”。肯定“視而不見”在於消除人眼外感的副面影響或副作用，因為眼視所產生的外感最易產生假象，同樣，聽覺也是虛的外觀，也即聽覺是不可靠的；語言文化都是來自於說和聽，所以，語言文化是不可靠，不可信的。夷者，希者，都是不信不靠見聽外在文化的，而是堅守的獲取事物的內在本質文化。什麼可靠可信？只有人手探索得出的東西才是可靠可信的。“摶”字就是形容的專門專一提手，也即付出提高生產技術的努力才是最可靠最值得的。雖然“摶”不容易做到，也即“摶之不得”，但總有一些微小的積累和進展，長期堅持下去就可以取得效果。最顯著的效果就是“為一”，也即前所未有生產技術創新的作為，只有長期堅持才總有實現的。“此三者”就是言探索創新的“摶”者均是去皮取內在，去偽存真，去粗取精，去彼取此的；只有長期堅持這種文化取向，就可以聯合起來，為“為一”做出貢獻，就可以實現科技“一”的創新突破。取此有利於“為一”有利於技術創新的作用是不容致詰質疑的，這種作用是完全可靠的。

關鍵字: 抓不住 文化 宇宙