遊通天下
【正確理解老子《道德經》的無用思想】
在人們通常的觀念中，顯然“有”更有價值，比如有錢、有勢、有權。但在老子思想中，相對於“有”，老子更強調“無”的作用和價值。老子說“天下萬物生於有，有生於無”，無是在有之前的，是高於有的；老子又說“有無相生”，有無互相依託，互相轉換，有生無，無生有。
老子的《道德經》在第十一章中說：“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”大概意思是說：三十根輻條構成一個車輪，正因為車輪中間是空虛的，所以它才能起到車的作用。調和黏土來製造器皿，正因為器皿中間是空虛的，所以它才能起到器皿的作用。開鑿門戶來建造房間，正因為房間中間是空虛的，所以它才能起到房間的作用。所以說“有”之所以有用，說到頭還是“無”在起作用。老子說，車輪正是因為“無”才能轉動；房屋正在因為“無”才能居住；器皿正在因為“無”才能容納。所以“有”只提供條件，“無”才起到作用。
老子說，“有之以為利，無之以為用”。你用錢買了食物，錢用完了就是無，無之以為用，買來食物以後，有了食物，有之以為利，你把食物吃了，就成了無，食物為你所用，無之以為用。其實是一個有和無不斷循環的過程。老子告誡人們：不管是做人還是做事，一定要看到“無”的價值。盆子、杯子等器具內部是“無”的，所以能裝東西；人建造的房子內部是“無”的，所以能住人。
遺憾的是，人們很容易看到眼見的實物，卻忽略了“無”的價值。世人只愛其所“有”卻不知用其所“無”。處世講求“踏實”，讀書講求“紮實”，為人更講求“務實”，買東西當然尤其要講求“用”，“實”和“有”代表看得見摸得著的好處，而“虛”和“無”則意味著竹籃打水一場空。在現在這樣一個利慾薰心、人心浮躁的年代，很少有人會把心思放在一個無用的事情上面。但是，在更多的時候，一些看似無用的東西，或許會比有用的東西，給自己的人生起到的價值更多。
在老子思想中，“無”其實比“有”更有價值。當我們看到事物有用的一面時，其實發揮作用的價值，往往是事物的另外一面。有用和無用的思維方式是人生的一種的境界，既能幫助人們更全面的認識世界，還能幫助人們更全面的認識自己，沒有無用的人，只是缺乏看到"有用"的眼睛，要人盡其才，物盡其用。
遊通天下
“無用之用”，乃為大用。我們很多人都在想，無用的東西，不就是垃圾嗎，為什麼反而說成是大用？
首先，我們從老子的話中來解讀一下。
三十輻共一轂，當其無，有車之用。這句話是說，輻和轂構成的空間，這些空處，才是真正的用處。如果把輻和轂都拆了，擺放在地上，就失去了車本身的用處。
埏埴以為器，當其無，有器之用。這句話是說，陶器，是用來盛放東西的，而我們使用的正是它的空的部分。
所以，可以看出道德經中的無用並不是真正的無用，而是指無形的空間，以及看不見的用處。有，是看得見的東西，這算不上用，只可以說是利，無，是看不見的空間，這才是真正的用。比如說工作賺錢，它有看得見摸得著的酬勞，這就是利。而學習提升自己，它有的卻是提升我們自己能力的空間，表面上看是無用的，往深了說，學習卻是工作的一個基礎。不通過學習提升自己，那麼你的工作也就不能獲得更大的收益。
這樣一來，我們就能清晰明瞭的看出無用思維的真正大用之處了。
小白家頭一條
《道德經》蘊含著豐富的辯證法思想，而辯證法正是系統科學的哲學基礎。因此，我們可以發現，《道德經》中的許多語句，閃耀著系統思維的火花。通篇《道德經》讀完、理解透你會發覺裡面有幾種思維方式在裡面，有一條重要的哲學思想就是：無用之用，乃為大用。
老子在《道德經》第十一章中指出：
[原文] 三十輻共一轂,當其無,有車之用.埏埴以為器,當其無,有器之用.鑿戶牖以為室,當其無,有室之用.故有之以為利,無之以為用.
[譯文] 三十根輻條彙集到一根轂中的孔洞當中,有了車轂中空的地方,才有車的作用.揉和陶土做成器皿,有了器具中空的地方,才有器皿的作用.開鑿門窗建造房屋,有了門窗四壁內的空虛部分,才有房屋的作用.
老子的話對我們的思維方式有很大的啟迪：
理解成現代語言就是：不管是做人還是做事，一定要看到無的價值。盆子、杯子等器具內部是無的，所以能裝東西；人建造的房子內部是無的，所以能住人。人們很容易看到眼見的實物，卻忽略了無的價值。
很多人費解，無用的東西，直接丟垃圾桶，為什麼說是大用？
通過車輪、陶器、房子，這三個例子，就可以理解，老子說的“無用之用”，是指無形的空間，看不見的用處。 “無用之用”，是指無形的空間，看不見的用處。看得見的東西，是利；看不見的東西，才是用。看不見的東西，比看得見的東西更重要。
我們一般只關注“有”的那層面的東西，而對於“無”的功效往往忽視，但是事實上我們往往就是利用“無”才能夠實現“有的”功效，所以老子說“故有之以為利，無之以為用。”
<strong>對道德經中有無的理解後，對道德經中的思想無為而治，無知，無慾，無事，無味等就會有了深入的理解。比如無為，不是什麼都不作為，而是在事物所形成的狀態前，萌始的狀態下而為之，去做事。而不是有事了才去做，有事才做不是道德經所告訴我們的思想。
在生活中，我們身體的病痛，從沒有這個病痛之前，我們都得去做一些事情，比如，飲食的注意平衡，勞動運動的平衡等，以防止病痛的來臨。人皆知有用之用，卻不知無用之用也。
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吾愛分享資源
對於哲學思想的理解一定不要脫離時代背景，＂無用之用”乃莊子繼承老子的無為思想。老子的無為是維護自然而不損害萬物，但是莊子所處的戰國時期情勢比老子所在的春秋時代更為混亂，戰爭頻繁，死者如山上枯草一樣多。莊子的無用則可免於他人之利用，以此無用則可免殺身之禍，則可以自保。
掌心裡的海778
你好！我是專注於分享的番薯伯伯。關於這個問題我想以自己的親身經歷和所學的知識進行回答。希望對你可以有所幫助。
老子在道德經所書都無用，思想其實是讓我們以一種辯證法的思維去看待世間萬物有用和無用，是客觀存在的，有用的時候只是體現在客觀出現的某個方面，當然無用，也是我們看到的表象，吳用的時候也有好也有壞，吳勇也有它自己的作用，這就是老子的無用思想。
就類比於莊子的無為，他的意思就是表明世間萬物都有它自然的規律，我們不要刻意的去做什麼事情。而打破這種平衡規律。如果打破了這種平衡的規律，我們也將自食惡果，自己為自己的行為付出代價。
這個是我關於這個問題的看法，很希望可以對你的問題有所幫助。歡迎大家和我一起探討，歡迎大家指出不足，互相學習，互相進步。
番薯伯伯
老子稱謂的“無”、“有”，是一對高度抽象概念的單詞，而且是在表達最為普遍性的哲學命題。“無”，是表達事物或現象的“氣”、“始”、“勢”、“德”、“無體”、“形而上”，以及“精神世界”；“有”，是表達事物或現象的“精”、“母”、“有體”、“形而下”，以及“物質世界”。
所以，老子稱謂的“無”、“有”，其概念在當下屬哲學概念，“無”屬精神範疇，“有”屬物質範疇。因此說，老子稱謂的“無”、“有”不是科學範疇的“有”是存在，“無”是不存在（0）或“無用”這種狹義的概念。
老子曰：道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
老子曰：天下萬物生於有，有生於無。
老子云：“無，名天地之始；有，名萬物之母。”又云：“天下萬物生於有，有生於無。”這正是，老子採用最為精彩、最為智慧的語言之一，在表達 “無”與“有”之間的關係。
老子云：無，名天地之始；有，名萬物之母。
老子在告訴我們，在認識過程中要“無”，只有“形而上”的辯證思維與思辨，才能“名”天地之始之氣之勢，才能知道天地之德之精神。同時，老子在告訴我們，在認識過程中要“有”，只有“形而下”的辯證思維與思辨，才能“名”萬物之母之精之陰陽，才能知道萬物之體之現象。
《老子》的第一章中“無”與“有”，有其如下蘊意：
針對認識論而言：“無”與“有”，就是“形而上”與“形而下”的認識觀之關係。也就是，“形而下”是“形而上”的本體，“形而上”依存在“形而下”之中相統一的認識觀。
針對道之本而言：“有”，反映的是無限無體的道之本之“精”，即無限無體的陰陽雙方之“精”的抽象；“無”，反映的是無限無體的陰陽雙方之間之“氣”之“神”，即“精的陰陽雙方之間的陰陽之氣之行”的“神”，即“氣、神”的抽象；“精”是“氣”的本原，“氣”依存在“精”之中共同存在。“神”，是指“氣之行”的“神”。
針對道之體而言：“有”，反映的是有限有體宇宙的物質，即物質世界的抽象；“無”，反映的是有限有體宇宙的精神，即精神世界的抽象；物質世界之“有”是精神世界之“無”的本體，精神世界之“無”依存在物質世界之“有”之中而共同的存在。
老子云：故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
這句話，是老子通過“無，名天地之始；有，名萬物之母”，在告訴我們如何進一步去認識“道”，或解釋宇宙本體。
老子說，要常“無”；這就是說，我們在認識超越現象的認識過程中，要有“形而上”的認識觀。而且，是在知性已獲得理性的範疇知識上進行“形而上”的思維與思辨，並理性的“損之又損”地梳理所獲得的範疇知識，從中獲取最為普遍性的抽象概念，形成抽象到超越現象的概念運動，去領悟宇宙萬物生化演變的行為精神之奧妙。
老子說，要常“有”；這就是說，我們在認識現象界的思維過程中，要在“形而下”的認識中，通過感性到知性範疇的思維與思辨，以理性的分析並獲得範疇之多的知識是“益”，從而去把握宇宙萬物生化演變的物之現象。
老子的“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”在認識論中，“形而下之有”是“形而上之無”的本體；“形而上之無”依存在“形而下之有”之中。
針對《老子》中的無名、無為、無事而言：無名，就是“道之德”之名，或“道常”的行為原則之名；無為，就是“道之德行”，或“道常”的行為原則之行；無事，就是遵從“道之德行”的“無為”而無不為地處事。因此說，《老子》中是沒有“無用”的學說。
特別指出：“無用”之說，是後人編譯《老子》時，沒有全面系統的、透徹地理解《老子》中“有”與“無”哲理概念，由編譯者主觀自認為的觀點將老子的“無”，狹義理解為“沒有”、“無用”、“不作為”含義的“無”，即科學概念的“無”。因此，使得人們一直無法正確理解《老子》的哲理思想。
主要內容，摘自《老子的智慧之學》南京出版社，2015
古之善
理解老子《道德經》，在同一時段兼併學《狼道》，學孫子《三十六計》，還學習《三國演義》，《紅樓夢》，《水滸傳》，《說唐》，等等。
那是說的，肯定思維方式，方法不同，如果和《易經》一起研讀，那是心德一幕又一幕。
鄭新鎮
什麼是“無用之用”，乃為大用？
老莊思想裡，有一條重要的哲學思想：無用之用，乃為大用。
這讓很多人費解，無用的東西，直接丟垃圾桶，為什麼說是大用？
我們讀老子和莊子，以及先秦的典籍，都不用現代人的思維去讀，要用《說文解字》古文的意思去讀，才能讀準確。
“無用之用”，是指無形的空間，看不見的用處。
老子說：“三十輻共一轂，當其無，有車之用。”
春秋時期的馬車輪子，是用魯班工藝，木和木組合而成，不用鐵釘，三十條輻共一轂，就成一個輪子。老子的意思是說，輻和轂構成的空間，這些空處，才是用處。如果把三十輻和轂都拆下來，擺放在地上，就失去了“車之用”。
老子說：“埏埴以為器，當其無，有器之用。”
陶器，用來盛放東西。
比如說，一隻碗。我們使用的是空的部分，這個空的地方用來裝飯，裝菜，裝水，都可以。“當其無，有器之用。”
老子說：“鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。”
一個房子，有圍牆，有門窗，這些都是看得見的，可我們真要住進去，使用的，卻是房子的空間，“當其無，有室之用”。
通過車輪、陶器、房子，這三個例子，就可以理解，老子說的“無用之用”，是指無形的空間，看不見的用處。
看得見的東西，是利；看不見的東西，才是用。
老子說：“故有之以為利，無之以為用。”
有，就是看得見的東西，這是利。
無，就是看不見的空間，這是用。
比如說：一雙鞋。我們的眼睛，可以看見鞋的款式，材質，設計，這些是“利”，而看不見的部分，就是這雙鞋內的“空間”，老子說是“用”。
我們在商場看見一雙鞋，很好看，心中喜歡，試穿一下，感覺可以，就買回來。只有自己真正穿出去，才能感受到這個鞋的空間，是否合腳。如果鞋內空間，符合腳形，那麼人穿起來就很舒服，不磨腳；如果鞋的空間大了，小了，穿起來就會很不舒服。
每個人都有這樣的經歷，有雙鞋自己很喜歡，可是每次穿都磨腳，只能置之高閣，丟了可惜，穿又硌腳。
通過這個案例，我們就能理解，為什麼老子說“無之以為用”，無用之用，乃為大用。
看不見的東西，比看得見的東西更重要。
我們人是篤信“眼見為實，耳聽為虛”，所以很相信看得見的東西。其實，看得見的東西只是利，是表面的東西，人只有透過現象看本質，感悟到“看不見的用”這個層次，人的見識才有深度。
興華453
道家推崇無為而治，順其自然。作人更傾向於達到和光同塵的境界。單論“有用”，個人認為與道家價值觀不符，與現在人生興趣的生活態度也不符。[呲牙]乞丐身上都有兩三無用之物，那是他的興趣所在。
PS:再說個噁心的。你用的那一節衛生紙，90%都浪費了。你能說無用？那是防止你抹手上[呲牙]
瀘州老窖味兒香水
《道德經》字數少但字字是精華。
道家講究天人合一，道法自然。
無用則大用，無為則大作為。
一生二，二生三，三生萬物……
萬物終歸於塵。
再有用的東西也有時間和空間的侷限。
無用的就會讓人失去戒備，
往往失去戒備，就會在關鍵時刻變需要，
但卻往往追悔莫及！
無用實為大用！
