戀想家
無為不是說不去作為！
無為更多的是一種境界，什麼境界！
不刻意的追求所謂的作為！意思就是所謂的留名！我們很多人都說雁過留聲！其實猶如佛家所言！越是追求所謂的功名！其實就越是沒有功名！所謂的功名！所謂的功勞不是說你留下了多少的名譽！而是你憑自己心甘情願的做了多少！真心實意的為他人做了多少！如果我們刻意的追求所謂的功與名！就脫離了為的本質！真正的功名是老百姓心裡的那桿秤！歷史會給出它相應的答案！正如毛主席他們老一輩革命家一樣！不管歷史或是他人如何去抹黑或是評價他們一些人！老百姓心裡裝著他們的真正的作為，歷史會讀懂他們真正的出發點！只有真心實意的為了他人而心甘情願的奉獻自我！犧牲自我的人！往往不會去計較自我的得與失！不會因為個人的一點名譽！個人的一點所謂的功與勞而患得患失！看似無為卻是真正的大有所為！這個為就是憑心所為！憑心而作！無為而往！
禪覺
要真正理解老子的“無為”，不能從我們現在習慣的哲學角度去認識。而是搞清楚老子所有學說的大背景，也就是說，我們得知道老子在說的實質是什麼。
所以，我們要搞清楚這個幾個背景：
1、老子的世界觀是【重疊結構世界】
我們一般人能理解的世界，就是看得見、摸得著的【單一結構世界】
而老子的世界觀是【重疊結構世界】，也就是說，完整的世界，是由兩個截然不同的世界重疊而成的。
這種【重疊結構世界】的象形，就是甲骨文“天”字。（具體分析可看我的頭條號文章，這裡不解釋了）
陰陽太極圖，也是【重疊結構世界】的結構展開圖
所以，要讀懂老子，對【重疊結構世界】的理解非常重要。
2、世界是重疊的，人體也是重疊的
世界是重疊的，人體當然也是重疊的。人有一個色身肉體（陽體），還有一個看不見、摸不著的真體（陰體）
按照陰陽家陰為實，陽為虛的認識，看不見、摸不著的陰體才是我們真正的體。
3、重疊的人體，擁有兩套不同的心智系統
色身肉體上帶有第一套心智系統，
看不見的真體上帶有第二套心智系統
用第一套心智系統發生的行為，老子稱為【有為】
用第二套心智系統發生的行為，就是老子講的【無為】
當然，第二心智系統不經過訓練，一般人是不會用的。
孔子的《大學》、《中庸》主要是講如何轉換心智系統的，有興趣的網友可去我的頭條號中看相關的解讀。
心智玩家
很多人從字面上理解，認為“無為”就是不作為，就是什麼都不做。
孔子叫我們做，難道老子叫我們不去做嗎？絕不可能。老子不辭勞苦一直跑到函谷關，又寫了五千字《道德經》，這不就是在有作為嗎？所以，無為，不是不作為。
人如果什麼都不做，就是死人。坦白講，人活著就是要動，動就是要做事，不然就是亂動。
老子不可能否定人要動，不可能否定人要做事，所以“無為”絕對不可以解釋成不做事情。
這個“為”，是違反的意思，你要做事可以，但是你不能違反自然的規律，就這麼簡單。聖人一天到晚都在做事，而且做的每件事都順應自然規律，他就叫聖人。
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曾仕強留聲機
在先秦道家代表作《道德經》中，“無為”是一個重要概念。甚至可以說，老子寫《道德經》就是為了闡發無為思想。但是，老子說的“無為”究竟是什麼意思呢？對於這個問題，往往存在著兩種相反的誤解。
有的人認為，《道德經》中說的“無為”就是什麼都不做，毫不努力。所以他們批評老子思想是消極避世的，是頹廢的，而不是積極進取的。
還有的人認為，《道德經》讓人們表面上無為，實際上卻無所不為。因此他們認為老子是個陰謀家，他的學說是陰謀學。這些人還拿出了《道德經》第三十七章說的“道常無為而無不為”來證明自己的觀點，認為“無不為”就是無所不為。
其實，這兩種觀點都是錯誤的，並不符合老子的願意。
首先，我們要弄清楚老子寫《道德經》的目的究竟是什麼。老子是周王室守藏史，負責管理國家檔案、文獻，因此他寫《道德經》的主要目的，是總結前代興衰規律，教君王如何治理國家。所以，老子思想絕不是消極避世的。
其次，“無為而無不為”也不是讓人無所不為。因為“無為”與“無不為”不是表面一套，背後一套。“無為”是原因，“無不為”是結果。意思是如果你能做到無為，那麼就無往不利，想做什麼都可以水到渠成。這也就是《道德經》第三章所說的：“為無為，則無不治。”
“無為”到底是什麼意思呢？
首先，“無”這個字是《道德經》的核心，因為“無”是“道”的另一個名字。《道德經》第四十章說：“天下萬物生於有，有生於無。”
當然，《道德經》說的“無”並不是空無、虛無的意思。道之所以被稱為無，是因為道沒有特定的形狀與屬性，視之不見其形，聽之不聞其聲，惟恍惟惚。所以老子無法用語言來描述道，只得將其稱為“無”。
不過，“道”的“無”並非什麼都沒有，它能創生萬物、養育萬物，是萬物之母。
老子說的“無為”也是一樣的，無為並不意味著不做任何事情，而是不能任意妄為，不能有先入為主的成就，就像道的無是指沒有任何具體的形狀。無為就是“無成見之為”，即順應事物自身的潛能去育成萬物，順應人自身的需求去成就百姓，而不是用自己的要求去規範、制約萬物與百姓。
老子在《道德經》中強調“無為”，針對的是當時統治者的“有為”。春秋時期，禮壞樂崩，諸侯們推行兼併戰爭，征戰不休。他們想要國富兵強，所以推行有為之道，鑽研馭民之術，甚至橫徵暴斂，讓百姓們苦不堪言。所以老子針對有為的統治者們，提出了自己的“無為”思想，老子認為，只有無為，才能讓社會迴歸到質樸、恬靜的狀態，消滅貧困與痛苦。
正如《道德經》第五十七章中所說的：
故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。
若統治者能夠做到無為、好靜、無事、無慾，百姓就自我教化，自然能夠正直、富裕、淳樸，國家就能繁榮昌盛了。所以老子要說：“為無為，則無不治。”
其實，西方人的觀點也與老子相似。十八世紀的西方有這麼一句諺語：“最懶惰的政府是最好的政府。”這句話表達的也是無為而治的思想。然而老子早在公元前五世紀便提出了無為而治，不愧是一位偉大的思想家。
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夢露居士
道德經中道的本體是宇宙黑洞，黑洞通常不吞噬天體，黑洞只是控制星系中的天體，讓天體有規則地運行。黑洞引導而不吞噬天體 ，這些被黑洞的引導天體也有引力，會吸引來更多的天體讓星系變得更加的強大。
“無為”可以說是官不與民掙利，在封神榜裡紂王處處體現王者的“為”，炮烙鹿臺等換來的是王朝的滅亡。
明朝末年崇禎皇帝國庫空虛，也是"為“的結果，官僚貴族不納稅，官與民掙利弄得民無力納稅。當時以金銀為貨幣，金銀又不能吃不會消失，金銀集中到不納稅的官僚貴族手裡了，皇權的“為”造成了王朝最後的滅亡。
“無為”是為官者為民辦事公正廉明，“無為”是執政者敢於反腐敗。
太上邪神
老子的“無為”是一種哲學主張，是針對人類與生俱來就有的自以為是、過度作為的天性而說的，是老子哲學之中針對人事要害方面的思想核心之一。“無為”不是無所事事，遊手好閒，而是要“有所為有所不為”。君有為於臣而無為於具體事務；樵夫有為於斧而無為於木；船伕有為於漿而無為於水。
為君者最重要的不是自己有多能幹，多麼不得了，凡事親力親為；而是要有識人、知人和用人之智。劉邦的武力值遠遠低於項羽，根本就不在一個數量級上。韓信的武力值高，原本還是項羽的手下，但項羽沒有知人之明，還要殺韓信。劉邦認知韓信的武力值之後，築壇拜將——君有為於臣，把軍事方面的工作交給韓信——無為於具體事務。如果劉邦有為於具體事務，在軍事上頻繁插手，韓信沒有了舞臺，劉邦能得天下嗎？！
現在人類所面臨的資源衰竭、生態惡化、食品危機、醫療危機和沒法可持續發展的困境，就是沒有遵循老子“無為而治”的思想主張，讓科技力過度作為若的禍！西方哲學本原的迷失使西方人找不到宇宙和生命的終極存在和終極依據，在機器革命取得的成就面前心理過度膨脹，自以為是，天不怕地不怕、無知者無畏，不知道與自然的和諧相處之道。老子的“無為”，就是尊重自然、敬畏自然、認識自然、順應自然，與自然來配合，該自然完成的事，就交給自然來完成。
食物是人類的安身立命之本，食物體是自然力的產物。用化肥和農藥代替農家肥和生物防治法，食物體就由自然生長改變為非自然生長。以催紅素為代表的植物生長調節劑改變了食物體的自然生長節律，生長時間縮短了，天地大自然元氣場孕育的時間不夠，食物體內部毒素橫行、氣機紊亂。
作為先進技術從西方引進的食品工業，更是利用人工合成的各種各樣化學性的食品添加劑，通過工業化的生產線和方便加工的化學添加劑，把食品就像是肥皂一樣的生產出來，裡面添加著大量的欺騙消費者的感官性狀——視覺、味覺、嗅覺和口感——的色素、香精、防腐劑、抗氧化劑等。讓化學物源源不斷地進入消費者的體內，使人類由自然人變成了化學人……
轉基因食品更是科技強暴自然的產物，這種科技過度作為改變食物體創造方式的技術竟然被無知者無畏的美國人稱之為是人類有史以來最偉大的生物技術成就。西方一本科幻小說裡面說：“窺探上帝權力的人，必將帶來毀滅！”很多國家的研究都發現，轉基因食品不僅會帶來癌症和各種惡性疾病，更嚴重的是會帶來人類生殖力的急速下降，如果發展下去，會直接導致人類族群的滅絕！
從老子“無為”的思想主張之中，我們可以知道與天地大自然的和諧相處之道：
離自然越近，離疾病越遠；
離自然越遠，離疾病越近。
郭文喜於2017年5月31日晚8:30
文喜有話說
“無為”是老子哲學中比較重要的一個概念，準確點說應該是“自然無為”。“自然”就是順其自然，老子認為任何事物都應該順應它自身的情況去發展，不應該人為的加以干涉。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“無為”是針對“有為”而言的，“無為”不是無所作為，而是不妄為，要遵循“道”，遵循“自然”，這個對象是針對統治者而言的。老子正是看到了統治者的獨斷專行，導致社會紛亂，民不聊生，才極力呼籲“無為”這一主張。
老子的“無為”並不是什麼都不做，並不是不為，而是含有不妄為的意思。而後人對老子的“無為”思想產生了很大的誤解，韓非子如是，程朱更甚。人們認為“無為而無不為”是表面表面一套，背地一套，直指老子為陰謀論者。其實並非如此，而“無為而無不為”的意思是說，不妄為，就沒有什麼樣情做不成的。“無為”乃是一種處事的態度和方法，“無不為”乃是指“無為”（不妄為）所產生的效果。《老子》第三章上所說的“為天為則無不治”和上面的意義相同。
我們常常提到“無為”就把老子歸為出世的學說，他並不向孔子或者儒家那種入世學問，其實老子並不反對人類的努力，也不反對人們有所作為。老子其實是鼓勵大家去做的，去發揮主觀能動性的，但是要做到“為而不待”“為而不爭”。做但是不要把持，不要爭奪，不要對於努力的成果去伸展一己的佔有慾。
老子既然主張“自然無為”，便不會勸你不要做什麼的，而是允許每個個人都能依照自己的需要去發展他的秉賦。從而達到消解人類社會的紛爭，人民生活幸福安寧的目的。“無為”只是實現這一目的的方法而已。
安意如
老子的無為哲學，其實是以退為進的積極進取的哲學
中國文化中有一剛強一柔軟兩種文化背景。易經上說，“天行健，君子以自強不息“，這是一種剛勁的積極進取的哲學，其代表學派就是儒家學派。
儒家提倡一種入世的哲學，儒家告訴我們，人生的價值就在於不斷地努力，即使有時候前途漫漫，也要試一試，否則你不知道生命的上限在哪裡，這就是孔子奉行的”知其不可而為之“的人生哲學。
中國哲學本身是充滿著辯證法的，在入世哲學的另一面，是強調清靜無為的出世哲學。當然，對中國人來說，入世和出世並不是完全對立的，中國人往往在年輕氣盛時，在一帆風順時，奉行入世哲學，最好能”男兒何不帶吳鉤，收取關山五十州“，建功立業名列凌煙閣，在年齡漸長仕途不順時，往往追求出世哲學，用道家的無為和佛家的解脫來麻醉自己，最好用漁夫的姿態於江湖之上釣一杆風月。所以，中國人在不同的階段，或許是儒，或許是道，或許是佛，也有人能將儒道佛完美融合，比如蘇東坡。
易經上說，”地勢坤，君子以厚德載物“，要人們學習大地的寬容的精神，學會慢一點，等等自己的靈魂。這種陰柔的精神以老子的道家哲學為代表。老子奉行天道無為的哲學思想，道是主宰一切的，所以人也應該在道的支配之下，既然道是自然無為的，人也必須自然無為。所以，老子的道家哲學的核心就是”無為“。
但是，老子的無為哲學，絕不是消極退縮的哲學。他只是在消極的假象之下的一種積極的哲學。
我們從老子的人生哲學和政治哲學這兩個方面來分析。
分析老子的無為哲學，我們絕對不能繞過《道德經》第三十七章的重要觀點，那就是"道常無為而無不為"。意思是說，人要遵循自然大道之理，順應自然大道的運行規律，就讓一切都是他本來應該的樣子，這叫做道法自然。我們不必去幹預自然的運行，不做那些不必的事多餘的事甚至是事與願違的事情。這並不意味著我們可以睡大覺而什麼也不幹，那樣的話，社會得不到進步，人也會餓死，因此，”道常無為而無不為“的意思是，我們必須負責，必須做事，那麼怎麼做事呢？就是必須道法自然，按照大自然發展的邏輯去做。
所以，老子的無為的真正內涵是：我們要做事，但是不能做那些違反自然大道規律的事，而是要按照自然而然的原則去做事。從這個意義上來說，老子的無為而無不為的哲學，比儒家的知其不可為而為之的哲學，更加清醒，更加冷靜，更加理性。因此，這是一種用消極無為的外衣掩蓋下的一種積極的冷靜的哲學。
老子在春秋大亂的時候，自己並沒有做隱士隱居起來，而是做了周王室的圖書館館長，他看到那個時代的黑暗苦痛，他並不想事不關己高高掛起，而是想用一種思想，來拯救這個時代。這一點我們從他說的話中可以看到端倪：將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
意思說：想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。
這完全就是兵法，就是治國的方略，就是權謀之道。由這段話可以看出，老子是看到了矛盾的對立轉化的規律，因此他的思想中充滿了豐富的辯證法。
在老子的人生哲學中，老子要人們先通過無為，而後達到有為。老子說我們最理想的境界是”致虛極守靜篤“，人生先要無，無就是靜心、虛心，就是清心寡慾，才能最後達到”致虛極守靜篤“的人生境界。
好玩的國學
當人群集聚起來形成更大的社會，當氏族和部落逐漸的瓦解，而新社會看起來未必比舊的生存方式更好，那作為當時的智者，老子，對此深感痛心同時也深感無力，正所謂歷史的潮流浩浩蕩蕩，順之者昌逆之者亡。而老子心目中的烏托邦——小國寡民，以及雞犬之聲相聞而老死不相往來，是絕對不可能存在了，當然事實上也從來沒有存在過，這就是為什麼老子最終只能是一個哲學家或者玄學家，從來不曾是一個人類學家的根本原因。
在這樣的背景下來看老子希望上層統治者應該做什麼不應該做什麼，就很容易理解了。而限於各種技術條件依然很糟糕的古代社會，統治者的雄心壯志通常帶來的都是災難，因為最常見和基本的雄心壯志就是開疆拓土，就像現代人玩的古代擴張故事，但擴張彷佛是每一個文明的內在本性。看看下面這個視頻，就能明白一件事，文明沒法去無為的，不管內部有著種種什麼問題，但固守大概只會被別人吞併，在老子生活的時代，整個世界都進入了這樣的模式之中。直到人類把地球基本上瓜分殆盡。所以，從這一點看，老子提出的無為，只有小聰明沒有時代的大智慧是毫無疑問的。
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裸猿的故事
“無為”有五層意思：
1.自然而然為之。不求而得，弗為而成，而不是出於主觀意志的強行為之，出於目的心的刻意為之；
2.為之於其兆未生。也就是為“無”。就像扁鵲他大哥，別人病還未起就被他治好了，所以反而沒人知道他會治病，是以無為；
3.順勢而為。順其勢而自然成，則功成事遂，百姓都說：“我本來就是要這麼做的啊”，而不知道有人居於幕後主導，是以無為；
4.以“無為”為為。“無為”，既是處世方法，也是治世目標。《莊子》中描述的治世是什麼樣的呢？“黎民百姓日常處居沒有明確的目的，交往走動也沒有確定的方向，口裡含著食物嬉戲，鼓著吃飽的肚子游玩”。
百姓悠閒自在而沒有什麼可以追求的目標，吃飽了飯也沒有什麼可以忙碌的事情。這就是“無為”之治世，因為天下平安無事。百姓連走動都沒有明確的方向，與人交往也沒有潛在的目的，又哪裡還會有什麼爭執和動亂呢？
老子說“為無為，事無事，味無味”。治理國家，以不擾亂民眾，不縱慾生事，讓自己無所作為，為為；以能把自己解放出來，讓國家自行運轉，讓自己無事可做，為事；以能讓國家平安無事，生活淡然無味，為味。如此則沒有忠孝仁義的好品德冒出來，沒有可歌可泣的偉大事蹟發生，這就是相忘於江湖的治世。
我:
5.不親手施為。任何人的能力都有侷限，不可能做到無所不為。但只要不輕易動用自身的力量，不事事親力親為，就不會受到自身能力的限制，就可以做任何事——“無為而無不為”。只要懂得用人之力，用天之力。
一個人的能力有限，能做好一方面的事情就已經很不容易了，就算是聖人，也不可能做到精通一切技能。但只要懂得用勢用人，就可以做任何事情。合理地搭配人員，發揮每個人的特長，順其勢而為之，又有什麼事情是做不成的呢！
