《論語》是弟子整理出的孔子的言論集，簡潔凝練，微言大義。
然而《論語》中很多句子會被人們長期誤讀，其意思變得不倫不類，不知所云。在此文中，我們試舉三例，分析其意思的內涵。
君子務本
“君子務本，本立而道生”。這句話相對來說被誤讀的不算太多，它的意思是說：君子應該專注於根本的事務，根本的事務建立起來了，做人處世治國之道也就有了。
何為“本”？即根本，最重要的東西。何為最重要的東西？孔子後面緊接著說道：“孝弟也者，其為仁之本與”！即孝敬父母、順從兄長，是仁的根本。這實際上是說出了“本”的具體表現之一，即孝悌。
還有另一段話，更為詳細地詮釋了孔子眼中的“本”和“道”：
子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。此話指出，人若敬重賢德、侍奉父母盡心、服事君主盡力、與人交往有信，縱然他說自己沒學問，我也認為他是博學之人。這段話進一步把“本”清晰地描繪出來，做到此者，即為博學“務本”之人。
君子不器
君子不器的意思也存有很大的爭議，常見的解釋為：君子不像器具那樣，只擁有一個方面的用途，言外之意君子應該是個多面手，這樣解釋佔了90%，但卻顯得牽強和膚淺。
《禮記》中有這樣一句話：玉不琢，不成器。何為器？有用的器物。璞玉不經過打磨，就不能成為有用的器材。很顯然說的是人要刻苦好學，求知上進，才能成全自己。
以此話來推理，君子不器，豈不是成了君子不想成才了麼？孔子認為君子不想成才，不該成才？顯然也不對。其實，器有大器小器之分，所謂君子不器，正確的解釋應該是：君子不屑於過早的過分地追逐道之外的世俗的小成功，而應該專注於“本”，即之前講到的“君子務本”。
為何作此解釋？我們再聯繫孔子的其他言語，如“君子固窮”，君子安貧樂道，不失節操，此處重在強調身處逆境之時，君子也保持氣節。又比如孔子的“義利觀”，不義而富且貴，與我如浮雲，君子喻於義，小人喻於利，都能看出孔子重義，重氣節。君子不器，指的就是一種小的世俗利益，君子是不追逐的。老子曾說：大器晚成，即最高的才能要長時間積累才能達到，孔子問道於老子，不知道問沒問到這一句，但綜合來看，君子不器解釋為君子把當下的重點放在“本”的確立之上，本立道生，大器晚成，恐怕更為恰當。
君子固窮
前面已將“君子固窮”有所解釋，此語最被人誤讀之處在於，君子喜歡貧窮，甚至追求貧窮，這顯然與孔子之原意不符，君子怎麼會喜歡和追求貧窮呢？君子固窮強調的是一個過程，一種狀態，在追去真理的道路上，哪怕一時受挫，思想彷徨，也不要失去初心，而保持原則，堅持內心的信念，固守“務本”，終至“本立而道生”的那一天。
一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，君子固窮更多是一種樂觀向上的精神，是對“務本”的堅守，同時也有一種隨環境而變、善於適應外界保存自己實力、以待來時再進的意思。君子在什麼環境下，都可以前進，都可以精進而不失其志。環境固然惡劣，君子也能適應它，樂觀以待，因為心中有信念，知道自己終將達成目的，這恐怕才是君子固窮之準確含義吧。這樣解釋也不計較符合孔子一生的歷程，一個人的言論，都是根據自己經歷，有感而發。
最後順便再說一下三十而立，孔子十五而有志於學，三十而立，經過十五年的學習，他對於當時各類知識特別是“禮”的學習，已經有了很大的成果。“不學禮，無以立”，孔子把“禮”看得特別重，所以三十而立便是他能用學到的知識指引自己的行為，與人交往，參與社會生活，並初步確定了自己的主張和理念。三十而立和物質並沒有太大聯繫，現在的解讀更多地偏向了物質，甚至具體到了有房有車，這顯然與原意偏差太大。
閱讀更多 古風君 的文章
