1.陽明心學的定位
在討論陽明心學（為了簡便，接下來論述中有時會以“心學”一詞代替。但這只是為了簡便，並不是說陽明就壟斷了“心學”，因為還有陸九淵、陳獻章、湛若水等人的理論也可以稱為“心學”。）前，我們可以先對“心學是什麼”有一個粗略的瞭解。從西方學術分科的角度看，陽明學，甚至整個中國哲學，其實是一個較難歸類的現象，因為西方傳統的概念名相很難把心學的所有特性都容納在內。尤其是“哲學”和“宗教”兩個概念。
在這裡，我們要借用現當代兩位佛學大家的觀點來看待陽明學，那就是歐陽竟無的“佛法非哲學非宗教”和湯用彤的“佛法亦哲學亦宗教”。與此相應，我們也可以說“心學非哲學非宗教，亦哲學亦宗教”（其實整個中國哲學都能用這種觀點來看待）。
為什麼要這樣說？因為從傳統西方的觀點來看，“哲學”就是從蘇格拉底以來的理性思辨為基本特徵的學科，包括本體論、宇宙論、認識論等，而“宗教”指的是一種信仰行為，信仰對象基本為一個或多個人格神。把握住西方傳統以來這兩個概念的基本特徵後，接下來我會把上面“心學非哲學非宗教，亦哲學亦宗教”的論點拆分成4個小論點加以表述。
a.陽明心學非哲學論：從心學的角度看，固然我們可以從陽明那概括出他的本體論、宇宙論和認識論，但心學的另一個很重要的角度，修煉成聖的工夫論（修煉的過程方法），就不是西方哲學關注的重點，而和西方宗教中所謂的“靈脩”之法倒有接近之處。可見，西方“哲學”不能完整概括心學，這是其一。其二是在於，心學的論述基本不是採用理性思辨的方法，這與“哲學”也不相符合。《傳習錄》裡都是對話，而且都是師傅指點弟子的語句，有觀點，但沒有推理過程，甚至很多語句都是陽明因時因地的“因材施教”，不一定具有普遍性。所以，從上面兩個方面看，陽明心學不是西方傳統意義上的“哲學”。
b.陽明心學非宗教論：這個很簡單，陽明心學不信仰人格神，這就與西方傳統意義上的“宗教”不符。
c.陽明心學是哲學論：上面已經論述過，硬要歸納的話，我們是能從《傳習錄》裡歸納出陽明的本體論、宇宙論和認識論的，這是它是哲學的方面。另外一個是，當代西方對“哲學”的理解也在發生變化，尤其是海德格爾的存在論哲學出來之後。更近一點的，比如阿多《古代哲學的智慧》和努斯鮑姆《慾望的治療》就把古希臘哲學理解成是一種生活方式和精神修煉的方法，這樣對“哲學”一詞的擴大化的理解，就能夠完整地把陽明心學包容在內。所以，在這個意義上，我們也可以說它是哲學。
d.陽明心學是宗教論：一方面，陽明心學的工夫論和陽明屢次強調的“信良知”兩點，都和西方傳統“宗教”的“靈脩”和信仰行為有類似性。另一方面是，和“哲學”概念一樣，西方當代的“宗教”概念也在擴大化。比如宗教哲學家約翰·希克把宗教看作是“人類對超越者的回應”，這個“超越者”可以是人格神，也可以是某種精神，某種實體。這樣一來，心學就可以看作是一種“宗教”，因為在陽明那，“天”、“理”、“良知”都是一種超越性的存在，重要的就是不斷回應這一超越性的呼喚，“天人合一”。
所以，如果我們採用“非哲學非宗教，亦哲學亦宗教”的理解方式來理解心學的話，很多問題都可以消泯掉，比如對陽明“不夠哲學”的質疑等等。事實上，在我看來，目前陽明心學研究最好的兩本專著，陳來先生的《有無之境》和陳立勝先生的《入聖之機》就是分別從哲學和宗教兩個角度考察陽明學的研究著作。如果你能全盤理解這兩本書的內容，我覺得你對陽明學的理解至少可以超越市面上95%談陽明的人。當然，在那之前，你可能也須要我這個回答來引路（奸笑）。
2.陽明心學基本要義
陽明心學的內容極為豐富，但其基本要義可以概括為以下4點，這應該是每個談陽明的人都要了解的。
a.每個人都有“良知”。“良知”知是知非，是判斷行為正確與否的根本依據。
b.“良知”會在人的生活中不時/時時（陽明後學在這一點上理解不一，目前我自己的理解傾向於“時時”）呈現在人的意識裡。如王陽明認為，一個明知自己是小偷的人，在聽到別人喊他“小偷”的時候，也會侷促不安。這種侷促不安心理的出現，在陽明看來，就是“良知”的呈現。
C.人的行動應該遵從自己“良知”的指引，即“致良知”。
d. 如果一個人不斷地“致良知”，就能成為“聖人”。
接下來是對這四點的疏解。
3.為什麼要成為聖人：現代人的角度
對現代人來說，如果要真的認同這一理論，首要的問題可能不在於什麼是“良知”，“良知”哪裡來等問題，而在於這一理論最終指向的目標，即為什麼要成為聖人的問題。現代人容易這樣想：做普通人就好了，做聖人何苦來哉，又苦又累，又要對自己嚴格要求，還不一定被世人認可。成聖的思想當然深深紮根於儒家自先秦以來的理論當中，但是我想先提及一個現代人也容易認同的“致良知”的好處，然後再從儒家理論層面給為什麼要成聖做出一個解釋。
“致良知”的好處在於能使人身心健康，至少就其理論層面來說，是希望達到這樣一個效果。首先，心理健康其實就是沒有煩惱，就是儒家所說的“君子坦蕩蕩”的境界。一個完全按照自己“良知”行動的人，問心無愧，不會自欺，也不會欺人，煩惱比較少，應該是容易想見的。以社會上普遍流行的剩女催婚問題為例，一個剩女被催婚，之所以會感到煩惱，是因為：1.她不認同長輩們催婚時所使用的理由和觀點；2.但因為傳統“孝順”觀念影響，她不能採用與長輩們斷絕往來的激進做法，甚至不能當面與長輩們產生激烈的爭執。這樣的兩難中，她有很多煩惱就是很自然的了。如果採用“致良知”的方法，首先她要問自己是不是真的不認同長輩的觀點，如果是的話，那就應該向長輩們表達自己的觀點。但也要顧及到長輩們的顏面，最好不要當面頂撞，意氣用事。那就採用一個折中的方法，比如說寫信。寫信的好處在於寫的人比較冷靜，讀的人讀的時候也比較冷靜，不容易起情緒。在信中對長輩們的想法先表示理解，然後理性地表達自己的觀點，如果長輩能認同最好，如果不認同，就表示希望得到尊重。幾個來回之後，至少雙方的理性理由都清楚了，都懂得對方心意了。這樣的信寫了之後，一定能保證長輩們尊重她嗎？其實也不能，但至少她已經把她能做的都做了，她完成了自己這一方在溝通上的責任，盡了自己的人事了。當別人再問起催婚的事，她可以大大方方地說，自己已經盡了最大的溝通努力了。這樣一來，煩惱自然能大幅減輕。如果她在其他事情上也不斷“致良知”，那她就總能保持一個煩惱不多的狀態。在這點上，陽明心學與佛教的目標有一定的類似性，只不過佛教的終極目標就是消滅煩惱本身，而在陽明心學看來，消滅煩惱只不過是“致良知”過程中產生的附帶益處而已，終極目標另有所在（這一點之後會有所論述）。
“致良知”能讓人心理健康，同時，它也希望能讓人身體健康。這一點如何做到？一來，心理煩惱少，本身對身體健康就有一個良性影響。二來，真正“致良知”的人也會活得真實，活得真誠，愛惜自己的身體，生活規律不奢靡不放逸，身體自然容易好。以陽明自己為例，一次他與門人弟子一起爬山，爬到頂上時，眾人氣喘未定，陽明卻浩歌長嘯。眾人問他登山之法，陽明說：
登山即是學。人之一身，魂與魄而已。神魂也，體魄也。學道之人，能以魂載魄，雖登千仞之山，面前止見一步，不作高山欲速之想，徐步輕舉耳，不聞履草之聲，是謂以魂載魄。（王曾永：《類輯姚江學脈附諸賢小傳》）
在陽明這，“學”、“學道”就是“致良知”，所以“致良知”的人，在登山時，只會專注於自己的每一步，感受著自己的每一步，沒有“快點登頂”的燥進想法，自然不會在登頂時氣喘吁吁，這就是“致良知”使人身體健康。
當然，陽明本人56歲逝世，並不算高壽。但一來，陽明小時肺部就有隱疾，二來，陽明生命活動的密度和質量都大大超過普通人。他要帶兵打仗，要講學，還要做行政工作，生命活動的密度至少有一般人的兩倍。在陽明後學中，有好多人高壽，還有些人死前還有“異象”。比如泰州學派的羅汝芳，死前就預知了自己的死期並告訴自己弟子，弟子不忍，讓老師再留留，羅汝芳“愉色許曰：‘為諸君再盤桓一日。’”果然再留了一日才死。當然，這些事可以當傳說看，甚至可以看作是弟子為了抬高老師，故意附會編造。但至少就陽明心學理論上所展示的方向看，確實，陽明是有這個自信的：“致良知”的學者必然能收強身健體之功效。
4.為什麼要成為聖人：儒家理論的角度
從儒家理論的角度看，“為什麼要成為聖人”這一問題的答案只有一個：因為成為聖人是人生在世唯一應該和值得追求的目標。現代人容易覺得，這太絕對，太不近人情，太殘酷，太驕傲，太自以為是。別急，先了解這一觀點背後整個的理論基礎再做評判。
這一觀點的基礎是孟子的“性善論”。孟子的“性善”不是指人生下來就是善的，而是指人和動物最大的區別在於人有做出向善行為的可能。什麼意思呢？也就是說，人生下來時候是善是惡是善惡混，孟子都是能接受的，因為孟子就不是在“人生下來時候是什麼樣子”這一點上來理解“性”的，他是從“人與動物的區別”這一角度來理解“性”（《三字經》中的“人之初，性本善”是對孟子“性善論”的誤解）。在孟子看來，如果你把人和其他動物相同的東西（比如吃喝拉撒）當作人的“性”來看待，那就沒有突出“人之所以為人”的最大特點，把“人”看小了。在這一點上，孟子和亞里士多德有共通之處，只不過亞里士多德把人和動物的區別定位在“人有理性思辨能力”和“人是政治動物”兩點上，而孟子是定位在“人有向善能力”上（其實這裡對“人性”的不同理解，對中西文化的發展有非常大的影響，我覺得可以說是決定了中西各代知識人殫精竭慮的運思方向）。
然後，可能有同學會問，這裡的“善”指的是什麼？難道“助人為樂”這樣的“善”就是我們的“性”嗎？我的回應是，“性善論”中的“善”不能看得太實。什麼意思呢？就是不要把這個“善”理解成我們現在社會所說的尊老愛幼、誠實守信、助人為樂等等，因為這些“善”都是經過長久的文明發展之後，充分社會化建構出來的“善”。在孟子那個年代，“善”還沒有這麼實的定義，而是應該理解成任何“我可以做得更好一點”的想法。以孟子對葬禮形成演變的看法為例：
“蓋上世嘗有不葬其親者。其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達於面目。蓋歸反虆梩而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。”——《孟子·滕文公》
孟子認為，可能遠古時代也沒有葬禮，父母去世之後，隨便把父母的屍體拋在野外就完事。但是呢，有人偶爾路過父母屍體處，看到屍體被狐狸吃，被蒼蠅飛蟲吃，感覺非常不好，不忍心。所以他把父母屍體埋到地底下，（雖然他知道屍體同樣是在被吃，但自己沒看到，心裡總是會好受一些【這裡是我的發揮】）。慢慢的，這樣乾的人多了，就形成了葬禮這樣一個習俗。孟子在這裡說，這種做法“亦必有道”，是符合“道”的，也就是說，這樣做法完全體現了他所說的“向善的能力”。所以，在這裡可以看出，孟子所理解的“善”不是那麼實的“善”，而是“把父母屍體埋在地下會更好”的意識，擴而廣之，也就是任何一種“我這樣做可能更好”的意識。在這一點上，孟子所說的“善”與《蝙蝠俠：黑暗騎士》中的一句臺詞有相通之處，即
“每個人都可以做英雄，哪怕是做一件很小的事，比如給一個小男孩披上外衣，讓他安心，讓他知道生活還在繼續。”
在孟子看來，如果你在生活中實現了自己靈光一閃的“這樣做可能更好”的想法，在這一刻你就是“大人”、“聖人”、“英雄”，因為你充分展現了“人之所以為人”的力量。
好了，既然孟子認為人和動物最大的區別在於這點“向善的能力”，是“人之所以為人”最重要的特徵，那麼很自然，充分實現這種能力就應該是人生在世的唯一目標。而這種能力的充分實現就自然能讓人成為“聖人”。所以，“為什麼要成為聖人”對古代的士大夫，對陽明來說，是一個非常自明的問題，自明到可以完全不用解答。
當然，從現代人的角度，我們可以說孟子的“性善”還有問題，我們可以把亞里士多的“思辨能力”作為人最重要的能力，這沒問題。或者，從佛教的角度看，所謂的“我這樣做可能更好”的意識只不過是一種塵緣未了，沉淪欲界八苦的表現，並非究竟。在這裡，選擇那條路只能是每個人自作決斷。用勞思光先生的話說，各種精神傳統的“基源問題”本來就不同，在本根上，有無法會通之處。但是呢，從另一方面說，儒家也能在面對這些精神傳統時自圓其說——你想要發展自己思辨能力，追求真理的想法不也是一種“我這樣做可能更好”的意識嗎？你想要消儘自己的煩惱，跳出輪迴的想法不也是一種“我這樣做可能更好”的意識嗎？所以科學、佛教、道教、基督教、伊斯蘭教，甚至存在主義、虛無主義、無政府主義，歸根到底，都是人性中這樣一種“我可以做得更好”的意識的顯現，宇宙的生滅流傳，就是這樣一種意識不斷生髮、消散、再生髮，生生不滅的過程，這就形成了儒家的本體論和宇宙論（熊十力先生比較清晰地闡述了儒家這種本體宇宙論。），詳後再述。
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