方舟雲考研
釋家一部三藏，就要一個人畢生來讀，還不是精讀。
道家老莊已經高不可攀，有如雲天之鷹。
儒家最接底氣，中國人很多人能明白一些，但是要做到儒家聖人地步，也是太難。
六祖慧能，學得佛教半部經典，就可以開山立派，少林禪宗。
儒釋道三家已經個個是巨人，又有誰能站得三個巨人之上？又有誰敢？
我看只有瘋子，傻子。
王守仁不配。
如果王守仁能夠圓融三家而出一部經典，派別，那才是了不得的事。
風頭必須蓋過釋迦，老子，孔子。
歷史的大浪淘沙過後，那三個人依然高高飄揚。王守仁偶爾有聞。高下立見。
我的天！
儒釋道三家有同有異。但是最終目標卻不一樣，怎麼融合？
儒家是讓人一步步走向社會化的道德規範。把人塑造成一個個具有“人”的樣子的人。它壓抑了人的個性本心。成就人間規規矩矩的人。直至聖人。
道家注重人的個性本心，崇尚在自然下來調適人的心，讓人的心舒服，不受外界干擾。甚至功夫好的，修煉自己的內心出了身體，迴歸天界。成神仙。神仙也在六道中，還是要輪迴的。
釋家是徹底的解脫，它要人徹底洗脫人的貪嗔痴，讓心清淨重歸無的大海，極樂淨土。不再輪迴六道。世界任何的快樂都不及淨土之樂。
釋家成佛的道路上，開始在人間的修煉，是要做個好人。這跟儒家可以同路一程。
釋家在洗心的道路上，也可以同道家同一程。但是道家還有慾望，享受天界神仙之樂。
對於“心”法。
釋家最深刻，一部《心經》總領三藏浩如煙海的經典。其他所有佛教經典都是“洗心”的操練法。
老莊自成一派。但是老莊的徒子徒孫卻偷了佛教的一些功法成自己的道法。 道家很多派別的氣功，很明顯是從佛教《觀無量壽經》上取來的。
如果你只看王守仁，你會把他當神。如果你再看拼多多一點，你就覺得原來王守仁是個賊。 大偷！
獨行的豬
我是2018年才接觸到王陽明先聖的心學體系的，那年我買了2套王陽明的心學書籍，雖說我並沒有全部弄通，也沒有讓我投胎換骨，但是我也認識到心學的強大，讓我記住了陽明心學！
從他的著作中得知，大部分是由他的學生們和後人撰寫的，當然也直接說明了他個人極具才華和極高的思想覺悟，他自幼聰明伶俐，長大後博採眾長，早年和道觀之人交往甚密，後來又迷上釋道，不過因為自小受到家庭影響，他父親是狀元，是傳統的儒家代表，生活的年代又是明代中期，當時程朱思想也比較吃香，還是以“存天理，滅人慾”的時代，當時王陽明還小，也正是在當時這種情形下去“格物致知”，格了好幾天竹子，最後沒有格出什麼道理，人倒是病倒了，認識到這個理論的不足，最後經過重重考驗，最終形成了當初的陽明心學，所以從骨子裡仍然是以儒家思想為重，因此他的思想包含了儒道釋諸多文化因素，這就不足為奇了。
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近年來，隨著社會政治、經濟、文化發展，王陽明心學逐漸被人們研究發現，其“天人合一”思想不但給人們提供了明晰的價值觀，更能使人們從其間窺視一些儒釋道的理念縮影，令人大徹大悟，彷彿在暗夜裡看到一絲熠熠生輝的光芒。但卻不是簡單的彙集，而是繼承發展，推陳出新，更上一層樓。對此，有一下幾點粗淺分認識。
一、“王陽明”與“王守仁”
王守仁既王陽明先生，（1472年10月31日－1529年1月9日），漢族，幼名雲，字伯安，別號陽明，浙江餘姚人。明代著名的思想家、哲學家、書法家兼軍事家、教育家。弘治十二年（1499年）進士，歷任刑部主事、貴州龍場驛丞、廬陵知縣、右僉都御史、南贛巡撫、兩廣總督等職，晚年官至南京兵部尚書、都察院左都御史。因平定宸濠之亂等軍功而封爵新建伯，隆慶時追贈侯爵。
二、王陽明是“心學”集大成者
陽明學，又稱王學、心學，作為儒學的一門學派，最早可推溯自孟子，是由王守仁發展的儒家學說。陽明心學並非單一地、直接地淵源於陸九淵心學，其直接的源頭是“陳湛心學”。陳獻章開明代心學之先河，經過弟子湛若水，而影響王陽明。對陽明心學與陳湛心學的淵源關係，學界一直有明確的說法。陽明心學始創於“龍場悟道”，其“悟道”的理路，與陳獻章的“靜養端倪”堪相一致，這一看法已是學界的共識。王陽明心學後來還傳入了日本、朝鮮、韓國等國。其弟子極眾，世稱姚江學派。其文章博大昌達，行墨間有俊爽之氣。有《王文成公全書》，深受這些國家的尊崇。
三、王陽明“心學”中的“儒釋道”
在思想學說上，王陽明繼承陸九淵強調“心即是理”之思想，反對程頤、朱熹通過事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因為事理無窮無盡，格之則未免煩累，故提倡“致良知”，從自己內心中去尋找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地萬物，人秉其秀氣，故人心自秉其精要。在知與行的關係上，強調要知，更要行，知中有行，行中有知，所謂“知行合一”，二者互為表裡，不可分離。知必然要表現為行，不行則不能算真知。
王陽明從道家那裡得到了對自我生命的重視。從佛教禪宗那裡得到了心性自足，通過自我心性的修持，可以達到大徹大悟的境界，並不需要一味求諸權威經典。從程朱理學那裡得到了系統理論體系的錘鍊，繼承了儒家的道統。用儒家的社會責任感，彌補了道家只追求自我生命價值的自私傾向。用理學龐大嚴密的理論體系構建，克服了禪宗理論的簡單化傾向。用道家重視自我生命價值和佛教禪宗的心性自足，把程朱理學的純客觀天理，嵌回到人的生命價值和心靈的開悟之中。
因此，從以上幾點來看，王陽明“心學”理論的確受到儒釋道的影響，並將其繼承發展，推陳出新，成就著名的“陽明心學”，並指導我們的社會實踐，為後世社會思想提供了紮實的理論基礎理論依據，深受人們遵從。
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王守仁（公元1472——1528年），字伯安，浙江餘姚人。出身於官僚地主家庭，在明王朝曾做過兵部尚書，多次鎮壓農民和少數民族的武裝起義，被封為新建伯。因曾隱居紹興陽明洞，自號陽明子，故稱王陽明，他的著作後人編輯為《王文成公全書》。
在宇宙觀方面，王守仁繼承和發展了陸九淵的主觀唯心主義，認為“心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善”把自然和社會的一切事物都說成是“心”的產物，認為沒有我的心，便沒有世界的一切。他說：“若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知亦不可為天地矣。”（《傳習錄》下）這是徹頭徹尾的主觀唯心主義和唯我論。
在認識論上，王守仁提出“致良知”的學說。他認為為人都有良知，都有生來固有的關於真理的認識。他認為，“天地萬物”、“萬事萬變”都已包含在“良知”之中，所以知識乃是“良知”的自我認識，不必通過外界事物來求得知識。並認為心裡的“良知”就是“天理”，把心中的“良知天理”貫徹到事物中去，使事事物物與我心中的“良知”相符合，就是“格物致知”。這是一條典型的從“心”到“物”的唯心主義認識路線。他與程朱學派“知先行後”論不同，認為知行不可分離。他說：“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知，知行工夫本不可離。”（《答顧東橋書》）又說：“一念發動處便即是行”。就是說“真知”就是“行”，“行”包括在“知”中。思想動機就是”行。完全取消了社會實踐在認識中的作用。這就是他唯心主義先驗論的“知行合一”論。
王守仁從主觀唯心主義出發，把封建地主階級的道德觀念說成是一切人都具備的先驗原則，籍以壓抑、泯滅人民的反抗意識。他曾說過：“破山中賊易，破心中賊難”。他的哲學就是以“破心中賊”為主旨的，所以受到歷代統治階級的賞識
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現代思想史專家梁漱溟說：“昔賢有悟於三家(儒、佛、道)學術異同，各予以適當位置者獨有陽明王子耳。”
王陽明學過佛，學過道，對二家的學術文化均有較深入的研究和踐行，但王陽明對儒學更為精通；所以王陽明對儒、佛、道三家學術思想都是通達無礙的。
王陽明心學體系的形成，是一個適應時代的需要；當時作為科舉考試的範本，程朱理學一統天下，學者非孔孟之書不讀，非程朱之學勿講。形成了“此亦一述朱，彼亦一述朱”的學術封閉局面。朱熹之學成了人們獵取功名富貴的手段，僵化的教條。出於困惑，當時的有識之士摒棄科場，表示對朱學未流的厭倦，也是要求理學變革的歷史先聲。
王陽明“心學”的由來，開始也和北宋、南宋時期一般儒家的理學家們相同；先是由道家和佛家的一般學理入手，並以陸學(陸九淵心學)作基礎，上溯孟子，將宋以降之“心學”和“事功”兩大思想融會貫通，經過深入細緻的比較和反思，認為佛、道兩家之學術，是消極避世之學，而儒家學說是積極應世之學。王陽明認識到，儒者是與天地萬物同體，儒、佛、老莊皆為吾之所用，才是之謂大道；佛、道二氏之說，自私其身，皆是之謂小道是也。所以提出了“心即理”、“知行合一”、“致良知”三個綱領性的哲學命題，並予於創造性的闡釋。
王陽明學說的由來，初始也和北宋、南宋時期一般儒學的理學家相同。結合入世致用之學，首先由道家、佛家的一般學理入手，通過不懈努力，最終認為道、佛二家學理並非治學之道，因此退而求儒家的經學，更有深入之處。他後來心性學養的成就，如照朱熹所主張的道問學和陸象山所主張的尊德性來說，王陽明也是以尊德性為本。與朱、陸所不同之處，他在尊德性入道的同時，特別強調以事功的實踐，與即知即行的良知良能相契合。事實證明，王陽明的學問造詣，是由禪入儒，引儒入禪相結合的，比較宋儒朱熹的見地來，確實別有勝處。他極力反對朱熹的四書章句之說，認為其禍害尤甚於洪水猛獸。他在當時程朱學派的天下，與崇拜程朱學派的人，儼然對立，並還能立足，靠的是良知良能的結合，以及倡導獨立思考，不以權威人物的是非為是非，尊重個性，體現人的主體精神。
朱熹主張由客觀的天理來主宰人心。王陽明卻是主張由“吾心”來主宰世界，使人的“心”由馴順被動的地位轉向獨立、自我用功的主宰地位。王陽明是“心學”的集大成者。
假語勿言
心學作為心性儒學，至明朝，由王陽明首度提出“心學”兩字，至此心學開始有清晰而獨立的學術脈絡。心學最不同於其他儒學者，在於其強調生命活潑的靈明體驗。看似與佛學的心法修教十分相以，但佛學只求出世，但心學用出世之心做入世之事。正是儒學所說的“內聖外王”。
然而心學的觀點就是：一切的道德觀念，善惡的評判，都應該從心出發，從當時的現實出發，而不是按照前人定下的標準來評判。心學的出現，所做的事情就是把儒家原本很多荒謬的，不切實際的東西全部摒棄掉，只是實事求是地看問題，從人的靈魂深處去發現問題，解決問題。將儒家原本很腐敗荒謬的理論進行了重新的反省，和重新的打造，形成新的儒學。
對於陽明心學的善惡良知，儒家跟佛家有一點是完全一樣的，相對的真善美和假惡醜是以“意”來分，就是後天的意識分出了真善美和假惡醜，這個是相對的真善美和假惡醜，那麼絕對的真善美和假惡醜誰來分？是良知來分，用佛家的話來說就是用般若來分，般若才能分出絕對的真善美和絕對的假惡醜。也就是說真善美和假惡醜的最終極的審判官根本不是我們常人的這個意識，而是超越常人意識的般若和良知，般若就是良知。而我們遠離真善美，遠離良知而獲得的空虛感，也叫做終極關懷缺失症，那些症狀就是良知的審判，在佛家就是般若的審判，在道家就叫“天網恢恢，疏而不失”，道的審判，是一個意思。這些審判，就是終極關懷缺失症，就是空虛感、無聊感、無意義感、無價值感、被拋棄感等等，除此之外，生老病死也是對終極關懷缺失症的審判。說到底就是對我們遠離真理，遠離良知的審判。
王陽明應該是中國最後一個聖人了，他之後儒家就再也沒有聖人了，他是儒家的最後一個聖人，王陽明也是跟孟子一樣偉大的人，但是自他以後儒學也就衰敗了，再也沒有出現像王陽明這樣大手筆的一代宗師，再也沒有了，所以他的學問也就成了絕響，包括他的“四句教”也成了絕響。
中國好閱讀
陽明心學是中華優秀傳統文化的精髓，是儒釋道融會貫通的集大成者。陽明心學，其底色依然是孔門正法眼藏。
究其原因：
1. 儒家經典《大學》開宗明義：大學之道在明明德， 在親民，在止於至善。
大學之道，即大人，君子之道。明明德，通曉天理大道，存天理，滅人慾就是明明德；親民，即天地萬物一體之仁，把世間萬事萬物都裝在心裡；至善即達清澈良知，聖人無我利他的至高境界。
這些是陽明先生及其門人畢生追求。是自孔孟以來，信奉儒家學說的入世之道。 《大學》中的修身齊家治國平天下，也是君子聖賢利於天下的行動綱領。
陽明先生“龍場悟道”, 悟到：“聖人之道，吾性自足;向之求理於事物者，誤也。”
他倡導為學，立必為聖人之志，通過勤學，責善，改過等功夫，在自己心上著實用功。
致良知是陽明先生晚年提出來的學說。“良知”，它就是人發自內心的一束光，如《大學》之明德，致良知，就是明明德。《大學》全部思想就可歸結為“致良知”。
陽明先生波瀾壯闊傳奇的一生，立德立功立言。人生最後時刻都是拖著疾患，在奉旨剿匪的歸途中，“此心光明，亦復何言”，他一輩子都在身體力行著聖人之道，把自己推向了儒家至善的境界。
2. 陽明先生借鑑道之宇宙論，提出良知本源論，“良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對”。指出良知和天地萬物實為一氣貫通。
3. 如果說儒家思想強調個人社會責任，而道家思想則強調人內心自然秉性。
在擒寧王一役，陽明先生視百姓困苦和安危為念，運用超常心法，在無一兵一卒，糾合一班烏合之眾情況下，僅用38天就平息了寧王朱宸豪精心準備了10年的叛亂。擒寧王事成之後，他竟然跑到山上修煉去了，把在一般人看來是“至偉功業”的榮譽置之度外。這種超然物外，不顧一切譭譽得喪，一心為民的舉動，淋漓盡致地詮釋了《道德經》81章最後的這句至誠至純的聖人心境：天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭。
4. 王陽明視佛道為心（良知）本體之法用：“佛、老、莊皆吾之用，是之謂大道”。陽明先生立足儒家，涵泳佛道的境界和功夫。
5. 先生告訴門人學生，為學需要相互砥礪，去除心上私慾和障蔽，時時關照這顆良知之心，是否光明清澈？陽明先生經常以鏡子為例，來關照我們自己這顆心。
禪宗六祖慧能，有著名偈語：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃！
禪宗之明鏡與塵埃，和陽明心學之清澈良知與私慾障蔽，暗合道妙，如出一轍！
綜上所述，儒家和道家思想，如同陰陽兩極，在入世和出世之間達致平衡。 若萬物一體、淡泊寧靜等境界都是融攝儒釋道三教的產物。
南懷瑾先生曾言：儒為表，道為骨， 佛為心。這三者已經融為一體，不可分割。是中國人的夢寐以求的理想境界。
詩意地棲居246
王陽明確實對宋明理學的思想改良了不少，但說儒釋道彙集就不恰當了。
原始儒家思想至孔孟，以後就沒有把核心部分傳下來，至理學時期，儒家思想本質已經變了。只能說王陽明對理學進行了改良、變革，不能說他彙集儒家思想，佛家、道家更別提了。王對道家思想的理解，確切地說對道教，煉內丹一關就沒有通過。對佛法的認識，才摸到了意識的背面，比起禪宗的禪師來說，很多他都比不上的。
王的心學，確實在當時有很大的積極意義，但弊端也很多的，人們都在談心性了，好像人人都能得聖賢了，為什麼？他那個良知把人們搞昏頭了。他的格物跟曾參的格物是不同的，他是借鑑禪宗的方法進行格物，最後是儒家、佛家各領會了一部分，形成了心學，兩面都不究竟。
他的學說有個特點，跟程朱差不多，就是“理”那一部分沒有斷，雲裡霧裡的，一般人一學就偏，為啥？沒說明白唄。
以上，王陽明仍然算作儒家有成就的人，畢竟人家還能達到一定境界，我們還差的遠，評價人家，懺悔！
九諼草
其實這個問題本身有點兒問題！
和歷史上很多思想家相比，王陽明最大的特點是比普通的讀書人有修行的功夫！ 這種功夫是讀十萬卷書，也不一定讀得來的。
一、兩個關鍵問題
王陽明年輕的時候到南昌去成親，結婚當天，因為在道觀裡面學打坐，居然都忘記了拜天地。
除了向道士學打坐，王陽明，還有很多道士朋友，其中最有名的就是一位蔡道長，蔡蓬頭。
這說明了他很早就學習了道家內丹的功夫，而且受到道家思想的深刻影響。
另外，我們都知道王陽明是在貴州的龍場山洞裡打坐而悟道的。想想看，這和在山洞裡面壁打坐的達摩祖師又有什麼本質區別呢？
二、良知為何物？
王陽明在龍場的山洞裡悟道，然後提出致良知的說法。
那我們要問一下，王陽明提到的“致良知”和道家老子提到的“致虛極守靜篤”，以及佛家講的“”行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”有沒有什麼本質的內在聯繫呢？
只要是有過內觀經驗，並且有一定體會的人就會知道，王陽明的悟道和佛道兩家所說的明心見性應該是一回事。
也就是說，他老人家通過打坐的功夫，已經進入了曾子在大學當中所說的“知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”的境界。
我們可以推測，王陽明達到了定靜，見到了生命內在光明，他臨終前說吾心光明也是一個例證。
王陽明能夠明心見性，能夠看到生命的本質，自然也就應該明白中道的本質，而中道就是陰陽平衡，陰陽一體，陰陽互補，陰陽互化。
這和老子講的萬物負陰而抱陽，反者道之動有本質區別嗎？這和佛陀的心經當中講的“不生不滅，不垢不淨，不增不減”哦，本質上不是一回事嗎？
所以我們可以理解為良知就是王陽明先生通過內觀見到的自性，我們生命最本質的存在，也就是佛家所說的心。
只要是自己的心燈亮了，自然就能達到喜怒哀樂之未發居中狀態，待人接物的時候也能夠不勉而中，自然而然的能夠找到那個恰到好處之處。
結論是我們不能夠被文字表述的表面現象迷惑住，應該透過儒釋道三家表面的差異，看到他們內在本質的相同之處。王陽明就是最生動的例證，就是用了儒釋道三家聖人都曾採用的方法，領悟到了那個可以超越時空限制亙古不變的力量和法則。
三、自覺覺他
佛家稱自己悟道以後又能去全力度化別人的人為菩薩。其實王陽明何嘗不是佛家說的那種大菩薩？
他先是自我覺悟，然後願意犧牲自我去保護蒼生，去教化眾生，只不過是沒有剃頭穿袈裟罷了。
王陽明被尊為儒家的聖人，但用道家和佛家的標準要求他，他何嘗不是一個大修行人呢？
佛家談不二，道家談平等心，儒家談一陰一陽之為道。世上不就是陰陽一體，對立互補，相互轉化嗎？
王陽明提到的知行合一，知行一體，知行互補，知行相互轉化。
王陽明倡導的是心學，學是不能光靠讀傳習錄讀來的，心學只能讀心而悟到。
我們要麼老老實實像王陽明那樣去打坐，去內觀，要麼就像他老人家說的那樣，讀生活的無字天書，在每一件事情上磨鍊心性，但終級都是要明心見性。
如果鑽進故紙堆裡，整天忙著摳字眼，忙著雞蛋裡挑骨頭，非要對儒釋道三家的區別說得清清楚楚，又有什麼意思呢？
如果沒有親口嚐到梨子，讀了再多梨子介紹的文章，看了再多梨子的視頻和圖片，自己能替這個梨子寫100篇論文，就仍然不知道梨子是什麼滋味。
悟道，是要讀無字天書的，是要讀自己內在的那本心書的，那些有有文字的書騙慘了。
問古思塾
人們總喜歡總結個什麼東西，這種是一般認識。
王陽明先生的個人志向是階段性的，是隨著成長而變化。
我們後人分析他是靜止分析的。才會產生錯覺，彙集了三教。
我個人理解，王陽明思想的主軸是貫穿少年青年老年的是: 儒家的治世的人生價值觀。
當發現分久必合合久必分時，自然會想到宗教，自然會研究和借鑑宗教方法。
然而佛學和道學的極限，是反政治的，眾生和無為是和階層或者統治衝突的。
無奈之下又走回老路儒家的聖人治天下。
儒家是解決理想和現實的橋樑，是個痛苦的宣洩之地。
