马丁林2
这句话是宋代篡改的，出土的汉简里根本没这句话。宋代为了全面佛教化中国，篡改了大量古籍。改这句话的本意就是劝人放弃学习，专心修炼佛法得道成仙。华夏法统就是亡于宋朝。
羽图腾
反者道之动
《道德经》里面提出了很多我们常人似乎所不能理解的观点，不少人费解，甚至认为老子在胡说八道。但是也有很多有智慧的人，能从老子的言论中体会到深深的哲学智慧。
"为学日益，为道日损”这句话就是个中的典型。
按照一般人的理解，我每天学习文化知识、每天学习各种道理，这不是正确的吗？大家都是这样的啊，孔子还说：“学而时习之，不亦悦乎”，你看大家都在强调学习的重要性啊，学习有什么不好？为什么老子说为道需要“日损”，而不是“日益”？
为什么？
首先这句话的提出，老子就已经在教导你了。
老子教导你什么呢？教导你看问题不能只看一个方向，要正过来看，然后反过来看，从表面看，然后再从内里看。“
”为学日益“有没有错？
没有错。
人不学，不知道。如果一个人不学习文化知识，不学习技能，那他在这个社会上就难有立足之地，难以养活自己。所以人活着必须学习，必须持之以恒的学习，这样我们才能跟上形势的发展变化；
错了。
我们刚说学习是正确的，为什么转眼又说学习不对呢？天底下那么多知识，有好有坏，能不管好坏一股脑都去学习吗？有已经被淘汰的知识，你也要去学习吗？有几十门学科，你也不管先后重要，都去加以学习吗？有那么多观点相反的理论，你是不是都学？那你学了这些知识，最后怎么运用？
所以”为学日益“不是什么时候都成立的，我们要能从中看出事物的正反两面，所谓”兴一利必生一弊“，老子故意说为道需要“日损”，就是在提示我们，要注意到“道”的微妙。
怎么样“日损”？
学道的人都恨不得一下子抓住道的精髓，一下子融会贯通，一下子就得“道”。
这是美好的愿望，实际上如果你这样急迫的想得“道”，很有可能你这辈子也摸不到“道”的门。
欲速则不达。
举个例子，我们看马云、马化腾现在无比风光，引领潮流，大家都羡慕不已，甚至以他们为榜样，但是我们能照着马云、马化腾的做法，来个“依葫芦画瓢”如法炮制吗？
肯定不行，对不对？
马云、马化腾能到达今天这样的地步，他们是在千难万险中一路摸索过来的，实验了10个、100个、1000个甚至10000个想法，最终才让他们找到了通向成功的大门，这个大门，就可以比作是我们想得到的“道”。
而这前面无数摸索的路，慢慢把那些不合适的、不正确的想法去除的过程，就叫做“为道日损，损之又损之”。
学道是一个去伪存真、去粗取精、由表及里、从有到无的过程，如果片面的重视我“学到了什么”，而不能从中提炼出精髓和自己的心得，这样只会和大道渐行渐远。
谈者无语
“为学曰益，为道曰损”出自老子之《道德经》第四十八章，原文曰:“为学曰益，为道曰损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。”
这里先强调一下，“为学曰益，为道曰损”中的“曰”不是“日”，许多版本上都印错了，结果让人对原义产生误解。这八个字的意思不是说学业一天天地增长，而道德教化却一天天地减少，而是说做学问要用加法，而修道则用减法。
再具体一点讲，就是说做学问要厚积，越广博越好，掌握的知识越多越好，故曰“为学曰益”。而修道则是在博学的基础上，抽丝剥茧般地总结出事物的规律，从而从纷繁复杂的各种乱象和信息中解脱出来，化繁为简，提纲挈领，总揽要旨，故曰“为道曰损”。
修道层次越高，就越是能把握要旨，化繁为简，简化到最后，竟发现已无繁可简，这就叫“损之又损，以至于无为”。“无为”不是懒惰不作为，而是处理矛盾能切中要害，把握要旨，矛盾自然而然就解决了。为道的最高境界就是不要无事而忙，自寻烦恼，尽量不要过多地参与人为的因素，而是用无为的方法，促使矛盾在自然的状态下自行解决，达到“无为而无不为”的目的。这也就是老子一贯主张的自然无为的思想精髓。
不过无为思想也有其局限性，适用于天下太平的治世，故曰“无为而无不为，取天下常以无事。”若为乱世，则无为思想不足用也，故曰“及其有事，不足以取天下。”
“为学曰益，为道曰损”的思想和《周易》思想一脉相承，异曲同工。《易》有三易之法，变易、不易和简易，变易、不易乃为学之法，简易即为道之法。所谓“变易”就是指事物是运动变化的，运动变化使事物万象纷纭，令人眼花缭乱。“不易”就是指事物纷纭复杂的变化当中，有其不变的规律。为学之道就是要观察了解事物运动变化的现象，透过现象看本质，掌握事物运动变化过程中不变的规律。为道之道在于简易之法，就是在掌握事物运动变化规律的基础上，用最直接、简单的办法去化解和处理矛盾。《周易》把万事万物化繁为简，抽象为阴阳，用阴阳推演事物运动变化的规律，用阴阳的自然消息来把握人的行止，从而促使事物的矛盾在发展中转化，所谓“一阴一阳之谓道”。不损而简，何其简也!
“为学曰益，为道曰损”。学而不厌，大道至简，其为学是基础，为道是升华。学薄则道浅，道浅则事繁，事繁则终日碌碌无为；学厚则道深，道深则事简，事简则无为而无不为。圣人之言为经典，循经典者可为圣人乎？
子夏故坛
未来和过去是不可能一样的，过去的经验只能作参考，不可以生搬硬套，宇宙中真理的标准就是胜利二字，失败是没有发言权的。所以要根据别人的经验，摸索、整理、归纳出自己的知识，而这个前提必须有大量的信息知识，所以随着学习你一天天都会掌握更多的知识，就会一天天进步，离成功就会更加接近。所以说为学日益。而如果不学习各种知识，对现实的进步视而不见，对事实置之不理，一味抱着道德经，在哪里说开口孔子曰，闭口老子说，一说文化就是一生二，二生三，三生万物，就是真理，这是结果，不是原理，无为而治，就是什么也不干，这是断章取义，把道德经看多少遍，背的如数家珍，这是墨守成规，生搬硬套，这样你就会一天天离道越远，越来越无知。所以说为道日损。\n道是宇宙的规则，规则是以胜利为前提的，失败了可能发言的机会都没有，而存在就是胜利的一种表现，现实中存在的东西都有着胜利的前提，好好思考，仔细把握，不要相信玄学，不要照搬别人的东西，那是别人的，不是你的。\n希望能对大家有帮助，这是我的理解，谢谢。
董艳临
原创思想，看来几乎无人能够理解老子这句话的含义。依本人之见，其实老子已经是说得非常直白了。`为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为’。是说，做学问是日积月累，学得越多越好，故常有读书万卷，汗牛充栋之说。可是对于悟道来说，恰恰与做学问完全相反，不是越学越多，而是损之又损，即去粗取精，去伪存真，精炼又精炼，越少越好。所以绝不是写个论文洋洋万言，而是只要是能够诠释宇宙，物质，万物和人类的诞生，一切的一切，字数越少越好，比如周文王诠释原始的宇宙:一阴一阳之谓道，仅用了寥寥七个字。老子诠释宇宙的诞生，到万物和人类的诞生:道生一，一生二，二生三，三生万物，仅用了寥寥十三个字。然而依笔者之见，只需寥寥六个字:道生玄，德守中，乃至三个字:道，玄，德，便可以诠释遍宇宙，物质，万物和人类，一切的一切！这就是老子的:为道日损，损之又损，以至于无为。所以一旦你悟道，世间99.9......9%的书都不用看了，因为都是废话，需要损之又损，最终精炼成为六个字，乃至三个字!
孤猴78345271
“为学日益，为道日损”出自《道德经》第四十八章。这句话讲的是做加法与做减法的辨证关系，通俗理解就是劳益结合，工作、学习、生活均如此。
“人非生而知之者，孰能无惑？”“师者，所以传道授业解惑也”。人不但要向老师学习，而且要到社会中磨砺学习，以求学得本领技能，上以报国，下以养家，以全其身。“为学日益”，王弼释为“务欲进其所能，益其所习”，意为尽其所能地多学习。不但常人如此，即便是修道大家，如老子、吕洞宾、张伯端、张三丰等，除体悟修道之外，无一例外地博览群书，这从他们的作品中便可见一斑。老子是柱下史，如同今天的图书馆馆长，上古典籍，无所不窥；吕洞宾、张伯端、张三丰都是儒释道的通才大才。这充分说明“为学日益”的重要性。此为做加法，圣贤常人，莫不如此。
一个人在高强度工作学习中，费心劳神，容易疲劳，这就需要调节放松，很多选择旅游，寄情山水，放浪形骸。南朝吴均在《与朱元思书》中写道：“鸢飞戾天者，望峰息心；经纶事务者，窥谷忘返”。大自然是陶冶性情、放松身心的好去处。这就是做减法。不能好好调节放松，未必能好好工作学习，这样的例子，不胜枚举，某种意义上，可以理解为“为道日损”，只不过道家的“为道日损”更纯粹、更彻底。
道家的“为道日损”，也是一种学习，它是一种修道的体悟之学，是在做减法。不但要“为道日损”，而且要“损之又损，以至于无为”，就象杯中的水，彻底倒掉。只有做到物我两忘、隳肢黜聪、身如槁木、心如死灰的静定，于虚极静笃中才能见到“道”，等到“一阳来复”“天一生水”。这个减法，是学习道学的一项技术活，大多数人一辈子也没体验过。
修道的无为是调整状态，洗心涤虑是在为无所不为做准备、打基础。基础不牢，地动山摇。吕祖（吕洞宾）说：“心无其心而真心见，意无其意而真意存，情无其情而真情寂。空性以立命，养命以还空”，此无为之妙也。无为者其本体；无不为者，其妙用也！知无为而不知无为之无不为，则落于幻空；知无不为而不知无不为之无为，则逐于事相，非道也。诸葛亮何以每自比管仲、乐毅？其在大军临境，犹且羽扇纶巾，淡定抚琴，其如在《诫子书》中所言“非宁静无以致远”。内心足够强大、修道出世的军事指挥者，方寸（心）不乱是修道之妙用也。姜子牙、鬼谷子、范蠡、孙武、张良、刘伯温等，皆深得道之精髓。
吾辈学习《道德经》，当知进退、增损的辨证关系，以便更有利地指导我们的工作学习生活。
微妙玄通冰激凌
“为学日益，为道日损”这句话是老子的《道德经》里提出来的。这句话精辟的点出了学习知识和修行的方法区别：有为和无为。这也是西方文明和东方文明的根本区别。不深刻的理解这点，很容易被西方科技迷惑，丢弃东方文明的优秀传统。这个问题关系到中华文明的伟大复兴，每个人都必须了解。
西方文明的学习方法，就是“为学日益”。这个大家都很容易懂。因为我们现代人大多数人接受的就是西方的教育方法：不断的学习知识，越学越多。活到老学到老。听起来好像很励志。现代社会也就是这样发展起来的。一代代人不断的积累知识，累积成整个时代的文明。每一代人享受的都是前辈研究的成果。这样的学习方法看起来好像也很合理。但是，古老的中华民族老祖宗们，可不是这样认为。
那么，东方文明的积累方法有何不同呢？东方文明的传统学习方法，不是靠知识的积累。而是靠“悟”。这个“悟”的方法，不是靠学习的。而是需要在一种无为的状态中，用心去感悟事物背后的本质和真相。用老子的话来说，那就是“无为”然后达到“无不为”的境界。无为是一种非常规的学习方法，在无为中悟到事物的真相和规律后，就可以完整的利用事物的规律了，这就是无不为啦。当然，这种解释，大多数人可能还很难理解，只有极少数修道的人才能理解。所以，后来有些大成就者又引进了佛法，用佛法来解释这种无为的学习方法，使之更加简单易懂。
这个比较简单的经典，大家可能都知道，那就是《金刚经》。金刚经里有一句话，是这样说的：一切贤圣，皆以无为法而有差别。翻译起来，就是说：一切贤人和圣人，他们之间的差别，就在于无为的程度不同。这里明确的提出了，是以无为做标准来判别修行程度的高低，和西方文明中以知识积累的多少来区别完全不同。
那么，东方文明中这个至关重要的“无为”究竟是怎么样的状态呢？还是佛教说得比较清楚。佛教的唯识论认为，人的“心”大概可以分为第六识，第七识，第八识和佛性四个层次。第六和第七识都是出于有为的状态，第八识属于相对无为状态，佛性属于完整的无为状态。所以，学佛者孜孜以求的就是悟到“佛性”，进入完全无为的状态。这就是修行者梦寐以求的目标。历史上多少人舍家抛业，为的就是悟到这个“佛性”。但是，很多人按照日常学习方法去学习有为法是永远无法达到的。只有“悟”才能达到。这就是禅宗常说“悟”的原因。
综上所述，所谓的“为学日益，为道日损”，其实就是西方文明和东方文明的两种学习方法。大家明白后，就不会盲目崇拜西方科技了。我们中华民族有自己的宝贝，值得每个中国人自豪！
无忧行者
大道至简。在学老子时不要忘了《道德经》的写作方法。作者通常要对比的手段来讲解他的“道”是什么。这句话也可验证。老子将“为学”和“为道”作为互相矛盾的两方面放在一起，是要告诉我们，“你学得越多，离道就越远。” 因为“道”是学不来的，是“非常道”。所以，读老子一定要通读一遍《道德经》，另外，老子和孔子的哲学是完全不一样的。《论语》第一篇是“劝学”，而老子呢，无为，清心，寡欲，知足。不知道的总是比知道的多（越学越糊涂），而凡事顺其自然呢，离“道”就越走越近了。
闲看秋风999
先说答案
为学日益：
说的是，如果是要去了解天下万物的道理，那么每天都会有新的发现，都能学到新的知识，这是没有穷尽的。
学习这些知识，对于了解具体的事物而言，它好像每天都能让人有所增益。
而对于为道而言，这些知识却是其知弥少，因为越是学习这样的知识，那么就越来越不可能闻道。
为道日损：
说的是损那些不道。
因为道是不行而知的。
所以，行了多远，就还得返回来，学了多少那样的知识，都得弃除掉。
这是为道之损的第一步，只有弃除了世俗的行知，返回到道中，才可能闻道。
损之又损，以至于无为。无为而无不为。
损之又损：
为道之损，完成了第一步：
损掉世俗的行知，便能闻道。
以至于无为：
闻道之后，接着进行为道之损的第二步：
继续损掉物象名实之见，进入恍惚昏默无物无状之境，便能明道。
明道，则不见而名。
为道之损的第三步：
虽已明道，但是还要成道。
明道之人，若以道可为而成之，那么就不可能成道。
所以，要继续损掉明道之人的为道之为，如此，才能成道。
无为而无不：
闻道、明道、成道，都已经完成，说明大道已成。
圣人既已成道，则其以玄览而观天下之往复，以不言之教而运万物自然，以无为之益而养万物之生生不息。
是谓“无为无不为。”
这里的无为指的是圣王无妄为。圣王无妄为，百姓有作为，百姓自然而然的成其所成，天下便能大成。
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“为学日益，为道日损”出自老子《道德经》第48章，老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”也就是说：“研究学问，知识会一天比一天增多；修身求道，欲望会一天比一天减少，减少了再减少，最后便会达到清净无为的境地。清净无为反而可以让任何事情有所作为。治理天下就是要凭借清净无为，如果政令繁苛，就不能够治理好天下。
“为学”就是不断地向外界探索新知，知识是永无止境的，它无所谓开头也无所谓结尾，人们对知识的探求永远也没有个尽头。古人早就说过：“吾生也有涯，而知也无涯。”即便人们用尽一生的时间来学习，也无法将知识学完，尽管如此人们还是要“活到老学到老”，因为知识从宏观意义上而言，它能使人们对自身和宇宙的认识更接近真理。但是知识的无止境性决定了人们永远也不可能达到真理的所在，只有“望理兴叹”了。
“为道”是在修道的过程中欲念一天天减少，直到最后达到无为的境界，无为不是真正的无所事事，而是不妄为，做到了不妄为，也就合乎了道的德性，合乎自然规律的不妄为就是无所不为了。老子更早更清醒地认识到了这一点，他理智地从对外界的追求转向了内在的追求。人的欲望的无止境决定了人们对外界的追求永远也没有终点，而且人的贪欲是无限膨胀的，这就决定了人永远也不会得到满足，不满足就会懊恼甚或心生邪念，最后走上人生迷途，人生的短暂不容许人们犯太多的过错和留下太多的遗憾，所以大家应该时刻剔除心中的杂念，保持一颗平常心，平常心即道。
“无为而无不为”贯穿于老子《道德经》的始终。虽然在我国古代有不少学者提出了“无为”的主张，例如孔子的“无为而治者，其舜也与，夫何为哉，恭己正南面而已”，孔子说，自己不做什么事情而使天下太平的人，大概只有舜了，他做了什么呢？他只是庄重端坐在他的王位上罢了。老子是真正将“无为”思想发挥到了极致，他从哲学的高度来论证“无为”的社会意义。表面上看起来“无为”是消极的、倒退的，其实质是在前进中避开矛盾的对立面，使其畅通无阻，化被动为主动，从而达到无为而无不为的境界。
老子联系社会实际，想到了统治阶级的统治也应该采取无所作为的态度。要赢取天下人的拥护和爱戴就必须采取清静不扰攘的态度治理天下，不对天下人实施强硬的手段，不对他们实行人为的干涉，顺应他们自身的特点和德性来发展，他们自然会服从管制。相反，如果统治者以人主自居，自然得不到人们的拥护，也就不可能长治久安，其统治地位自然会不攻自破。
以上是我对“为学日益，为道日损”的理解，我是一个旅游文化与科技领域的创业家，热爱中国历史文化，欢迎和我交流探讨！
