基督教作為世界第一大宗教，2000多年來，發展出了很多複雜難懂的教義、禮儀、程序、法規等。在基督教的教義中，最重要也最為人所熟知的，自然就是三位一體了。很多既不是基督教徒也不是專家學者的普通人，都聽說過這個名詞，他們中的大多數甚至能說出三位一體的大致含義：即創造萬物的聖父、降生為人的聖子耶穌、以及聖靈。
我們知道，在聖經原文中，並沒有提出三位一體的概念，甚至找不到提及此概念的隻言片語。那麼，這個對於基督教極為重要，且廣為人知的教義，究竟是怎麼產生的呢？
信仰和哲學
基督教是三大天啟宗教之一，天啟宗教不同於佛教、印度教或者拜火教這樣的宗教，後者強調個人的冥想、感悟，尋求最終的解脫。對於天啟宗教而言，最重要的是來自上帝的啟示。猶太教的啟示來自耶和華，基督教的啟示來自耶和華與耶穌，穆斯林則是從先知默罕默德處聽聞了至高無上的天音。
基督教的最大特徵是“天啟”，從中推導出的結論必然是這樣的：上帝獨一無二，真理絕沒有兩個，這也是為什麼天啟宗教有很強的排他性的原因。
從一開始，作為基督教早期兩大柱石之一的聖保羅就已經認識到了這一特徵。在聖保羅看來：基督信仰建基於啟示，希臘哲學建基於理性。保羅本身就是一個具有深厚希臘哲學素養的人，他出生在小亞細亞的塔爾蘇斯，是希臘化的猶太人後裔，從小就接受了完整的希臘教育，精通希臘語，也懂得希臘哲學。在他身上，同時受到猶太和希臘傳統的雙重影響。
可以說，為基督教在西方的傳教立下不世之功的聖保羅，是早期信仰和哲學融合的最佳典範。此外，路加福音的作者路加，原本也是一名受過高深希臘教育的希臘醫生。理性vs獨斷、開放（多神）vs獨一，看似互相排斥的兩者在不知不覺中，產生了奇妙的化學反應。
希臘化-羅馬時期的哲學大致可這樣區分斷代：幾乎同期的伊壁鳩魯主義、懷疑主義和佔據主要地位的斯多亞主義，之後則是由斯多亞主義和近東神秘主義一起孕育的新柏拉圖主義。隨後，新柏拉圖主義像肥料一樣融入了基督教神學，從羅馬帝國晚期到中世紀早期，教父哲學佔據了主要地位。
在教父哲學時期，產生了包括三位一體在內的主要基督教教義。
存有和個體
西方哲學從泰勒斯到奧斯丁，大致經歷了從自然哲學到倫理-心靈哲學，再到自然神學的三大階段。而其中，最重要的問題就是“存有”，也就是“是”的問題。很難相像，西方人為了這麼一個看似毫無意義的主題，討論了數個世紀之久。
公元前6世紀，巴門尼德在研究“存有”問題是，將動詞eimi（是）略做轉化，首創了一個第三人稱直陳式名詞：“estin”，這個詞在哲學和人類認識史上具有劃時代的意義。單純的動詞某某“是”什麼，或者某樣東西“是”什麼並沒有太多意義。但“是”變成名詞之後，就能精確地表達“存有”的概念，也能用來描述“存在”的終極狀態。
隨後，巴門尼德建立了自己的“存有”理論，在他看來，“存有”是連續的，不生不滅的，不可分割的“一”，屬於最高的哲學範疇，是感官的真實認知對象。因此，在存有、認識和真理之間，獲得了內在的一致性，將人從不確定的“意見”中解放了出來，通過同一律，人有了認識“真理”的可能。
儘管巴門尼德的理論並沒有為後世全盤接受，但他開創性的理念為後學指明瞭方向。
2個世紀之後，柏拉圖在對話篇中，普遍使用了“實體”（ousia）來研究存有。事實上，柏拉圖使用的ousia和巴門尼德的estin基本上是一回事，都表示動詞eimi的名詞形式：“是”或“存有”。不過，柏拉圖結合自己的理念論，大大拓展了“存有”的內涵：ousia是“善”理念的投影，是一種具有普遍價值的“真理”。
在亞里士多德的體系裡，“實體”包含了所有是、普遍、種和基質（hypokeimenon）等不同概念。亞里士多德區分了“基質”和“普遍”，ousia呈現普遍性，是“永恆不動的實體，是存在物中最初的。”而hypokeimenon更多表達具體的個體。亞里士多德不知道的是，他的這一區分，為基督教神學中最重要的概念三位一體的形成奠定了基礎。
法律術語的引入
普遍和個體區別的把握，是西方哲學中一個重要的課題。這在處理基督教教義時，顯得尤為艱難。
如果耶穌和聖父都是最高存有，那如何體現他們之間的區別？如果忽視這個區別，那就等於說耶穌就是聖父，或是聖父的化身，這就墜入了一種被斥為“異端”的危險思想。此外，耶穌自稱和聖父“是一體”，那麼，他們哪些地方“一體”，又有哪些地方不是“一體”。最後，對於耶穌的身份，是人還是神？還是部分人和部分神的結合？是神性壓倒人性，還是神性人性分庭抗禮？這些問題，讓早期的教父們頭疼不已，很多教父都或多或少進入了“異端”的領域。
要想解決這個問題，還是要從古希臘哲學中找到辦法。好在，教父們無一不是精通希臘哲學、邏輯學、修辭學的大師。希臘教父奧利金最早試圖引用ousia和hypokeimenon的概念來解決這個問題。她這樣描述自己的理論：父和子是兩個在同一自立體中（hypostatis，hypokeimenon的轉換，這裡奧利金就顯然“亂”用ousia和hypostatis）的不同存有，但他們在思想上、在意志上是同一且協調一致的。但奧利金在他的著作裡，不加區分的使用了這兩個詞彙，並未能嚴格的予以定義和區分。
對於“一體和“三個個體”的區分，希臘教父們一直找不到合適的術語和理論進行處理。但他們的拉丁同僚們則絲毫未被困擾。2世紀的拉丁教父德爾都良不僅精通希羅哲學，也很熟悉羅馬的法律術語。他創造性的引入了法律術語trespersonae（即三個法人，位格），和una substantia（一個實體）來描述三位一體。在羅馬法中，三個法人可以同時擁有同一物件的所有權，這樣，上帝的三位一體，每一位都可以擁有一樣的性質、品位和權能，但在相互關係和存在方式上，又各有不同。
然而，這樣還是沒能從根子上解決問題，三位一體的問題的核心還是在於：個體存有和普遍存有的區分。
最終解決
最終的解決還是要訴諸哲學。新柏拉圖主義集大成者普羅提諾根據希臘哲學傳統，提出了太一、靈魂和理性的三位一體。這讓人不由自主的想起柏拉圖曾提出的靈魂三分法，柏拉圖在《理想國》的第四卷提出，一個人的靈魂可以分為慾望、勇氣和理性這三個部分。
不過，普羅提諾的理論核心是流溢說，即從完美充盈的太一中流溢出各種實體，離太一越遠，其產生的實體就越低級。但這一學說和基督教有著明顯的區別，流溢是一個被動的動作，有悖於上帝的全能和絕對的自主性。
雖然仍然存在區別，但普羅提諾的三分法卻給了基督教教父以極大的啟示。四世紀時期，湧現出了很多偉大的希臘-拉丁教父。在西邊，又被譽為最偉大教父的希波的奧古斯丁。他的光芒是如此之大，掩蓋了很多同時期的希臘教父，事實上，幾乎同時，東方也出現瞭如卡帕多西亞的大巴西略、納西盎的格里高利等超一流的神學家，正是通過他們的努力，才解決了這一世紀難題。
大巴西略在其書信中指出：許多人在研究時，沒有區分本質或本體（ousia）以及位格（hypostatis）的含義，覺得這兩者沒有任何區別。這就導致了這樣的結果，所有人都自顧自的說話，有些人喜歡說一位格（mia hypostatis），有些人喜歡說一本質（mia ousia）；此外，那些接受tres hypostatases的人還通過數的類比導出三本質或三本體。
本質和位格的混淆引起了大麻煩，三本體其實意味著有三個上帝，嚴重背離了基督教的基本教義。大巴西略是第一個明確表述聖父、聖子、聖靈三個位格而擁有同一本質的教父，他說道：“他們之間的結合和分別某種意義上說是不可思議的，因為位格所導致的分別從沒有摧毀本質的連續性，不同位格互相之間的區別也不因為本性的連續而有絲毫混亂。”這樣“子和父因為位格的區分，各自成為對方知識的樣式和外觀。”
至此，大巴西略大致解決了這個問題，這一表述克服了一位一體聖父說難說，也有力打擊了阿里烏斯派所謂基督只是最接近聖父的受造物的理論。362年，在亞歷山大教務會議上，與會神學家們做出了明確的規定“ousia指的是，存有物的整體層面，即描述實體、本質之意；而hypostatis則凸顯其個體層面，表達位格或自立體之意。”並最終確定聖父聖子聖靈乃是“同一實體”（homoousia）的上帝。
隨後，經過幾個世紀的爭論，三位一體論至此告一段落，這是希臘哲學和基督教神學融合的最典型案例，希臘哲學中的存在論、本體論及實體學在其中發揮了至關重要的作用。
小結
也許很多人會認為，毫無必要為了如此虛無縹緲或遠離現實生活的問題絞盡腦汁，實在是吃飽了飯無事可做，或者是沉迷於迷信云云。但從中，我們可以看到，古希臘-羅馬的歷史終結後，繼承他們遺產的基督教世界，從未忘記過那些迷人的邏輯學、修辭學、倫理學和哲學。而他們通過對這些寶貴遺產孜孜不倦的研究和發展，讓後者在原本的基礎上有了飛躍的發展。
從柏拉圖到奧古斯丁，從理想國到上帝之城；西方哲學的發展未曾停頓，一直在向世人展示著她所能帶來的崇高精神享受和無止盡的探索欲。
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