文丨彦珠
进入互联网自媒体时代以来，身边前所未有地充斥着各种声音。
每天一打开微信，各种新闻文章和聊天记录，五花八门的观点言论如雨后春笋般，争相冒着尖尖角直逼你的眼球。
事实上，这个互联网的“春笋”，根本不论雨前雨后，也不管春夏秋冬，总能暗暗冒起尖尖角，占据各种版面，让你避之不及。
这些言论，恐怕大多数是无用的；少数有用的观点，被扎堆在了大量无关的内容中，寻找之难、辨别之累，我想少有人可以幸免。
如何能够在这样眼花缭乱的环境下，不被众多事情所左右，尽快地找寻到对自己生活真正有帮助的那一部分呢？
我想，无二法，唯静心。
夫君子之行，静以修身，俭以养德，非澹泊无以明志，非宁静无以致远。
——诸葛亮
增强心理弹性
往一个固定形状的器皿里装东西，能装下什么、装下多少，都必须依据这个器皿的容量与形状。
装不下，再往里塞，器皿就爆了。
人的心灵，也是一个器皿，时时刻刻被装入不同的生活事实。
生活事实往往来自外界，它不可能根据个人心灵的形状量身定制。
如果我们的心一直是固定的容量与形状，那么，随着各种生活事实汹涌而至，总有爆满的一天。
爆满的心灵，没有了腾挪呼吸的空间，就会难受、烦躁。
想要心灵舒适，需要让它充满弹性。摒弃固定的形态，让心灵形状随着生活事实的多少和大小变化而变化。
能够容纳得下多种事实形态，并且能够在心灵中，给各种形态的事实找到最合适的地方，融合消化它们。
《易经·系辞》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”
生活的形态无穷无尽，无穷无尽的形态，其实就是没有形态。而最适合心灵形态的器皿，应该也就是：无器皿。
道，是不拘形态的，而器，是固执形态的。
生活事实往往无常，它根据不同场景不同个人，演化出不同的样子；固执既有的形态去收纳无常，自然破绽百出，烦恼不止；只有以不拘应对无常，才能处处变通，化解种种不确定。
事事都能顺畅容纳，心，就容易安静。
在虚华中清醒过来
宋代禅宗大师青原行思，提出了人生的三重境界：
参禅之初，看山是山，看水是水；
禅有悟时，看山不是山，看水不是水；
禅中彻悟，看山仍是山，看水仍是水。
如果把人生比喻成一个杯子里的水，一开始，它在那里，却不完全自知；
这时候，我们眼里看到的山与水，是自然认定而理所当然的。
当人生开始往前走，途中不断跃入眼帘的景象，就如同往这杯原本无味无觉的水中，不断地加入尘埃，让这杯水变得浑浊；
这时候，我们看到的山水，便不再只是彼此。我们会错把山看成水，而水，时不时也变成了山，这似山似水幻化出来的影影绰绰，如春天一来，五颜六色的花朵刹那间争相绽放般，几欲迷人眼。
当人生越来越明白，抵御虚华的眼光越来越锐利，水杯中的尘埃也就不再群魔乱舞般肆虐，而是渐渐沉入最底部；
杯中水再度清澈。这时的清澈，与一开始的自然认定不一样，这时的清，是拨开云雾见天日后的清，因为经历过了黑暗，这次的清，更明白，更坚定。
所以，彻悟之时，山仍是山，水仍是水。天地虽大，只一席地、一缕光、一面山水、一个人，眼帘开合便是心门，踱步进退才是世界。
看清了山水，明白了天地，心，如同尘埃沉底的水，静了下来。
给欲望做减法
曾有记者问米开朗基罗，你是如何创造出《大卫》这件巨作的？
米开朗基罗回答说：很简单。我只是在一块巨大的大理石身上看到了大卫，我所需要做的，是凿去多余的石块。
什么是多余的呢？不能实质性地构成主体的那些部分。
它们好像也紧紧依附如影随形，好像也不能缺少，但是，仔细详勘，它们在整个过程中，尽管喧哗嬉闹，其作用与结果，却只犹如过客般，忽然而已。
有一篇寓言故事：顽皮的小猴下山，先摘了一颗桃子；没走多远，看见玉米丢下桃子，发现西瓜丢下玉米，看到野兔又丢下西瓜去追兔子。结果，小兔子一溜烟没了踪影。小猴子什么都想要，最终却什么都没有得到。
“乱花渐欲迷人眼。”什么花都好看，什么花都想采。急匆匆步入花丛中，只见众花嬉笑，独独看不清了自己的脸。
欲望的兴起，伴随的是浅层的快乐与满足；然而，如同一棵大树必须有根深扎才会稳固，若想从欲望中获得真正的幸福，必须深耕其间，伴随其经历成长的挣扎与苦痛，才能有丰收。
不断迎合浅尝即止的欲望，消费了心灵浅薄的激情，永远到达不了真实的收割。
而心灵也如同无根的树木，随风吹，随雨倒，没有一刻宁静，更谈不上安静。
过多的欲望，如同那些包裹在《大卫》外部的多余石块，它们紧紧地蒙蔽住心灵对外张望的眼光，让我们经常不知道自己真正需要的是什么。
安静，就是看到最简洁的内心线条，留下真实有用的，凿去多余的。
研凿的过程，就是让心灵扎根的过程。随着《大卫》渐渐浮出水面，心灵建筑的一砖一瓦也就结结实实地搭建在了地面。
有了家，心，就安静了。
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