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提问者，天外有天，人外有人。提问者，进出道德经的路四通八达，简单而且干净。
天地不仁，以万物为刍草，刍草是具体的物质，有生命的迹像。有钱人家的孩子有钱，穷人家孩子没钱，但有没有钱都不是孩子在未出生之前就有选择的。和草一样，在沃土，阳光里的草长得就茂盛。所以天地视万物为刍草。
后面接着天地间犹风箱，动而欲出，虚而不屈，多言数穷，不如守中守中就是天之道，损有余而补不足。损有余是减少动而欲出的虚而不屈多言的烦躁，补充安静的不足。
夫物纷扰，各归其根，归根曰静。夫物纷扰是事物复杂，减少纷扰，归向于安静。
天之道损有余而补不足也是水之道，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
刍草是物质。天之道，讲的是安静，物质安静道德经很准确的说话，没有冲突。
我写小说江山画卦
老子的思想一以贯之，第一，道是永恒的，无为的；第二万物是相对立而存在的，阴阳互根互化，物极必反。
老子讲天地不仁以万物为刍狗，是说天地无偏私，不偏不向一视同仁。
但万事万物都是在对立关系中成立的。孤阴不生，孤阳不长，都存在着正反开两个方面，比如有无、雄雌、先后、高下等等的对立面，老子要人重无、守雌、居后、处下、而常人却要据有、逞雄、争先、登高。事物的有和无是相对应而呈现的，当事物发展到某种极限时，会改变原有的状况，而转向它的反面，即“物极必反”的道理；事物达到强的顶峰、盛的极致时，也就是向下衰落的一个转折点。这是事物发展的自然规律。
“天之道，损有余而补不足”，天之道，就是在事物的对立变化中保持着一种平衡，这是道的守恒性，是自然的运行规律，它的运动和发展永远是向对立面的不断转化，以保持总体平衡，当它作用于事物时，事物也一定依循着这个变化规律而运行。
所谓的有余 和不足，只是人类的观念，人类认为看得见的，摸得着的有形质的才叫有，没有形质的是无，而有和无对于道而言是一回事，他不管人类如何认为，他只管自己的守恒定律，始终保持事物的平衡运行。
问道黄老
这是从道德经里面断章取义挖出两句根本不在连贯架构里面的两句话！但道德经里面每句话都可以存在联系，因为这本身就是大道的体现！
天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗，是指天地不以万物的意志为转移，天地对待万物都是平等一样的而从不会厚此失彼，天地只会用《天道公心》看待万物！圣人也不会以俗人的意志为转移，圣人对待天下百姓都是平等一样的而不会赚贫爱富或有贵贱之分！在圣人心中天子与乞丐都是平等的！故圣人对天下百姓都是从不带人心看待而是用《天道公心》看待天下百姓！
可看出这两句话都是讲《天道公心》。
《而天之道损有余而补不足》也是在讲《天道公心》，是讲天道运行规律都是从多的地方而去补充少的地方，从富足的地方而去补充贫泛的地方！这就是《天道的公心》！
《而人之道损不足而补有余》是在讲《人道私心》！是讲人类人道的规律都是用《人道私心》在作用，越富足而本身就有余的却喜欢从贪泛而本身就不足的这部分群体上去剥削！这就是《人道私心》。
故老子李聃圣人一直强调要用《天道公心》而治理天下，而不要用《人道私心》而治理天下！这就是老子李聃圣人的主张！也是上古三皇五帝的治世方略！
祝大家吉祥！
三皇六帝伽耶霹雳摄
要想说明是否相冲突，先弄清这两句话的意思。“天地不仁以万物为刍狗”的意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。通俗点讲：天地对天下万物一视同仁，没有区别对待。
“损有余而补不足”的意思是通过损减有余来补充不足。这是理想化的圣人做法，类似于劫富济贫的说法，但人类社会世俗的作法却不然，而是损减贫穷不足来供奉富贵有余。这都彰显的是圣人的那种大同思想。
月夜的雪狼
补不足是地引力的自然现象。它才不管大洪水泥石流呢，和山洪地震呢。上善若水，下.恶呢？也是水，万物都成了祭祀品，刍狗。万物死活都是天地的祭祀品。其中也是补不足的低谷处。风调雨顺也是补不足。利害就在于过之不及，过之洪水，不及者干旱缺雨。中庸之道的正好，才是需要的补不足者。
要想知道，老子尹喜要告诉人什么，只有他两知道，悟到的和他两想说地一致了就对了，不一致呢？就错了，鬼是不会知到的。知道还是鬼吗。神鬼都是活人匡人的道道圈圈。真正的神仙是不出名的。
马振廷1
天地不仁以万物为刍狗
天地是没有任何感情的，它将世间万物都视作草狗一般，一律平等对待。
这时候就有人说既然上天是如此的平等，那为什么偏偏是我如此倒霉，坏事全让我赶上了。
我来解释一下：
就个体而言，从来没有平等可言，你的生老病死、家庭出生、天资能力以及你的一切际遇都是世界运行中的一种概率，然而站在天地这个大环境中，它是平等的，它不会干预任何事情的发生与否。
从这里我们可以看出老子是一个无神论者。
天损有余而补不足
在世界上，没有什么是永恒不变的，富余终究会向贫乏过度，贫乏也终会向富余过度，此消彼长，循环往复。
这时候就有人说了，天地不是客观存在的吗？怎么会左右余和不足呢？
我再来解释一下：
其实天地并不存在左右余和不足的行为和意愿，只是说天下事物的客观运行规律就是周而复始，此消彼长的，没有什么是一成不变的。
两者的描绘是统一的
通过上边对这两句的解释，我们不难看出，在老子的眼中，天地间的万事万物都是客观存在的，而且都遵循一种不断变化的运行规律。
围炉夜话扯闲篇
这说明两个问题，第一天地无情视万物为刍狗，就是说天地是无情的，他决不侧重某一方，大自然发起威来谁也躲不过，而下一句圣人不仁以百姓为刍狗，这就是有情的了，愚以为，所谓圣人者，古之统治者也，视百姓为草芥刍狗，横征暴敛满足自己的私欲，这就为下文埋下了伏笔，天之道损有余以奉不足，人之道损不足以奉有余，天之道遑切不论，咱们讨论一下人之道，打个比方这个地方本来就洼，本应该挖一锨土填平他，人之道则不然，越洼越取土然后往髙岗上填土，产生了不平，形成了阶级，都是锦上添花，谁见雪中送炭，到了一定程度，天之无情就显现出来，来一次翻天覆地的大变化，把有余的高坡流向了不足的洼地，天道循还古今人如此，我们都说物极必反，这个道理谁都懂，但孰知其极，就象我们买卖东西，本来价格己到顶点了，贪心不足还想再涨一点，结果一下子降下来了后悔不已，如果古之圣人明白这个道理，得少多少生灵塗炭。愚见如此，谢谢
韩I949
手机用户糖画糖
是两个领域的话题，不存在冲突。
前者讲天地生万物而无厚薄彼此。
后面的话则是老子对天道和人道的不同功用的描述，认为天道的特性是将多余的，补给不足的，反映了天道观的平衡功能与大同作用。而人道则正好与之相反。这一句不适合单独解释，最好对照全文，才能领悟全貌。
天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之，天之道损有余而补不足。人道则不然，损不足，奉有余。孰能有余以奉天下？其唯有道者。
简学话题
天如同任何事物一样都是一个具有两面性的复杂体，既仁又不仁。仁者，养育万物，生生不息，虚怀若谷，包容一切。不仁者，以万物为实验品（包括人类），死生由之，乃至于降大灾难于人间使人皆为鱼鳖粪土。
故，莫以仁而有峙，莫以不仁而有怨，茫茫天道，渺渺若我等，何必纠结哉?
