子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
【评述】喻，知晓的意思。
对于利，君子与小人有相同的地方，也有不同的地方。
相同的地方就是：君子与小人不仅不反对利，还都在求利。
二者不同的地方：小人对于利，利就是利，没有其他意思。而君子对于利，看似利，其实也是是道义。
就比如“送礼”，礼是财物，但何尝不是情谊的表现。再反观小人“送礼”，利就是利，没有情谊，只有利益交换。二者的这个不同，就注定二者的人生结局。君子受人信任、尊敬，小人让人唾弃、鄙视。岳飞与秦桧，张自忠与汪精卫不就是如此。
前文已经说过，仁是由心（良知）与物（财物、权力也是物的一种）组成的。所以想成功的人，真的要以道（心物一体）行天下！
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
【评述】贤，道德高尚的人。齐，看齐。省，省查。
人这一生，绝对会遇到好人、坏人，也绝对会碰上好事、坏事。但不管怎么样，当遇到这些时，请不要用简单好人、坏人、好事、坏事来看待这些事物。而因从自我改进、追求进步的角度面对这些事物。也就是说，当面对这些事物，就要问这对我致良知有什么帮助。
这就是“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”的真意。看人家有优点就学习，看人家有缺点，就自查，有则改之，无则加勉。
所以，对于志于道的人，所遇的好事、坏事、好人、坏人，都是自己进步的养分。
子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
【评述】几，轻微。
是非要分明，所以看到自己父母行为有过失，应当婉转的给以规劝。当然如果规劝无效，不能心有怨恨，不能不敬父母，更不能处处与之相悖。
子与父母相处之道是如此，人与人何尝不是如此。对于是非，不管是谁，有错若能让其改之，就不要放弃。不能改，或无动于衷，也不要生气，更不能怨恨。
因为，强加理念给他人，本身也是错的。
就如“中人以下，不可语上。”虽然孔子巴不得人人成为圣人，但现实就是有很多无心学习道理的人。而对于这些人，纵然强加理念给他，也无法祈求他能静下心来学习道理。现实如此，何必强加于人昵！更何况不是人人都是成功人士。所以以成功人士的标准来要求人，这本身强人所难。
所以对于致良知，能为一分就绝不放弃；不能为，也应当“又敬不违，劳而不怨”。
子曰：“父母在，不远游。游必有方。”
【评述】方，具体的地方。
古代交通不便，所以为人子，为尽孝道，强调“不远游”。因为在父母身边，才能更好的敬孝道。但在父母身边，不是每个人都能做到的。如戍边的将士，为守卫国家，不得已要远行。所以远行前，就要有能找到他的地址或者机构。有了这固定的场所，父母才能放心，为人子也才能在家里有事时，及时得到消息，以全忠孝（游必有方）。
孝道是如此，工作何尝不是如此。一个好的员工，除了好好工作，也必须及时汇报自己的情况，告诉主管你在忙什么？在哪里？工作完成的进度如何？这样上级领导，才能知道具体的情况，才能放心的让你办事。
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