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這句話出自《道德經》第五章。短短的十個字，蘊含的意義卻貫通整部《道德經》。要是放開來說，這個題目能說的很大。

我儘量簡潔的回答。

這句話表面的意思就是說，天地不仁，將萬物視同於祭祀用的“芻狗”。聖人不仁，將老百姓視為祭祀用的“芻狗”。

祭祀用的“芻狗”，是用草紮成的草狗。祭祀完了之後，往往就被丟棄。這種用草做的便宜東西，往往被人視作低賤和無價值。

我們現代人看“仁”這個字的意思，它包含著同情、關愛、幫助他人等，是一種主動的思想情感。這個現在這個“仁”的概念，要是放在老子的《道德經》中，再理解老子的這句話，便會覺得這句話似乎有些問題。天地和聖人似乎顯得很冷酷，把萬物或者百姓用完就隨手扔掉。

好在老子還說了，“上善若水。水利萬物而有靜，處眾人之所惡，故幾於道。”老子還說：“是以聖人常善救人，故無棄人。”

所以我們看出來，老子的這個“仁”，和“上善若水”“常善救人”是矛盾的。

那麼老子的這個“仁”究竟是什麼？

我們先看看孔子怎麼說“仁”，孔子說：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”孔子認為“仁”就是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”

而禮是什麼？

孔子的“禮”是儒家德治文化的重要概念。“禮”就是按照貴賤親疏有別的原則，將萬物分為三、六、九等，建立一個上下尊卑不可逾越的秩序，不同層級的人享受不同待遇。

那麼就很明顯了，在孔子的儒家文化中，“禮”就是“仁”的外在體現，而不同層級之間不可逾越的秩序就是“禮”的規範。

問題看出來了嗎？老子是那種認為萬物要分三六九等的人嗎？

當然不是，老子的主張一向是“天下萬物平等”。

所以老子非常嫌棄“仁”這個概念，他說：“大道費，有仁義。”“絕仁棄義，民復孝慈。”

“仁”在當時就代表著將人分出不同階層，將萬物分成不同等級對待的主動行為。

現在我們再來看看“天地不仁，以萬物為芻狗。”這句話，就容易的多了。

天地不認為萬物有高低貴賤之分，並不會在萬物和芻狗之間分出一個尊卑貴賤的層級，萬物和芻狗一樣平等，而且各有各的用處，絕不能相互替代。

再來看看“聖人不仁，以百姓為芻狗。”就更容易明白了。

<strong>聖人對待人就像對待芻狗一樣，順其自然，不要刻意違反人的本性，應該讓大家自由自在。

這麼看來，“萬物”“百姓”“芻狗”都是一樣的，而人根本就不應該有什麼層級之分。

天地間的秩序本來就是應該建立在沒有層級劃分，眾生平等的基礎上。人類之間區別對待的行為，早晚會消磨在天地宇宙之中。

這個回答是否能夠解疑呢？

叄牛不讀書

喜歡看修仙小說的朋友，常常會被神奇的修仙功法所吸引，甚至會幻想如果我能擁有這一身飛天遁地旳本事才好，可你們知道現實生活中的修行者是怎麼樣的嗎？我，算是半個修行者，在沒有人引領的情況下，摸索著練了幾十年，直到五六年前才知明白所謂的功法，其實是兩層意思，功靠練，法靠悟。筋骨皮肉練的再好，如果不“明道"，終究只能是一個沒有境界的武夫，《道德經》在我多年的研讀過程中，結合修行獲得了一點有別書本上的理解，在我與朋友們分享的同時，也希望能得方家的指點。

天地不仁，以萬物為芻狗……出自《道德經》第5章，說實在的對於這段話的解釋，從古至今的各種版本加在一起，都可以出版一本超1OO萬字的書了。但是，不管哪種解讀，我個人以為都背離老子的原意，或者說，我們所見過的解讀只是望文生意的表象，我這樣說可能會遭人唾罵，如果我今天要不說一個令人信服的理由來，只怕都要遭廣大網友口誅筆伐了。

首先，要解讀《道德經》的真正奧義，我們不能把自己當作凡人，我所說的凡人，就是一個有著正常思維的、需要每天吃喝拉撒的普通人，也就是《道德經》說的“下士”，要讀懂《道德經》，我不能平視或仰慕，是要站在雲端之上向下俯看。北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也，化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也，怒而飛，其翼若垂天之雲……莊子為什麼要加一個“鵬之背“呢？不要這三個字似乎也便不影響文章的意境，對吧。其意義何在呢？其實，在這兩句話中，莊子告訴了我們三個含義，一個就是“怒而飛”的氣勢；再就是鯤鵬不管有多大，飛多高，我莊子都在上面俯看。是不是有點孫悟空了逃不出如來佛手掌心的味道呢？而在《逍遙遊》中的鯤鵬再大，也逃不過莊子的法眼去，三，莊子是一個旁觀者。這就是我要說的《道德經》解讀之法。

人們常說，人所處的高度和地位不一樣，他的眼界也就不一樣。就像人們交際的圈子，如果只讀了小學，你交往的圈子大都是小學時的同學；讀了中學圈子就大都限於中學；如果你是大學甚至於是研究生或者是博士畢業，你的交往中還存在小學和中學這樣圈子嗎？道德經開篇不就說"道可道，非常道"嗎？不是說“天大，地大，人亦大"嗎！因此，我們在讀《道德經》時要敢於腦洞大開。如果結合列子和莊子讀道德經，收穫則會更大。

其次，我們讀《道德經》要從儒家思維裡面跳出來，把自己當作是一個旁觀者，也只有這樣才能真正理解《道德經》的真髓。為什麼呢？因為儒家將《道德經》斷章取義了。瞭解一點《道德經》源流的朋友應該知道，《道德經》原來的書名叫《德道經》，德在前道在後。同時大家也知道自從董仲舒提出"罷黜百家，獨尊儒術"之後，道家就衰落了，董仲舒這樣做的目的當然是為統治階級服務，大家應該知道孔子曾數次問道於老子，然而我們在讀的時候，卻往往忽視了《道德經》中《德》這一部分的敦敦教言。老子的本意是讓平凡旳人們在日常生活中感悟道的存在，而儒家卻將其變成統治者統治人們的道德枷鎖，這不是斷章取義是什麼？因此，我在此有必要給朋友提示一下，讀《道德經》先讀《德》後讀《道》，這樣去理解去解讀《道德經》就容易多了。

第三，對於“天地不仁，以萬物為芻狗…”的解讀，“不仁"和"芻狗“這兩個詞是重點，如果對這兩個詞的理解發生了偏差，就真應了“差之毫釐，失之千里"這句話。"天地不仁"，我們能看到三種不同的解讀：一是否定句，即天地很不仁愛，或者乾脆是仁愛的反面；二是反問句，天地如果不仁愛。 三是排除句，天地無所謂仁愛。

然而，我認為這三個解讀都偏離了老子的本意，生活中我們人最能體會“道味"的有兩種情況，一種是生病，另一種就是男女交歡。也許你會說我是不是瘋了，但我可以明確告訴你，這是無可爭辯的事實。因為一個人的病痛除了患者，男女之事除了經辦人，別人是無法體會得到箇中"痛、快“的。“病“就如同“悟道“一樣，你懂了就懂了，悟了就是悟了，只可意會不可言傳，局外人根本感受不到，所以中醫才會有“不仁“這個詞——麻木不仁。我們常把道家稱之為"黃老之學”，有點歷史知識的朋友都知道，道是從巫分離出來，而醫則更是如如此。我們常說了解事件的最好辦法是把“根子“挖出來，因此，“不仁"的解讀應該中醫的角度去解讀。麻木不仁這個成語，是從中醫借用過來的。這裡仁指的是感覺或知覺。而絕不能解釋為“仁愛"。

芻狗：現在對“芻狗"這詞解讀，百分之百分都說成是：祭祀所用草扎的狗。這，這純粹就是胡說八道嘛，我們翻開歷史看一看，在老子那個年代，在祭祀天地和祖先的時候，不用人去殉葬就已經很難得了，會用草狗去敷衍天地神靈和先祖？就算是現在，逢年過節祭祀去世的先人都還要擺點酒肉，何況幾千前的人呢？古人認為，祭祀是非常神聖的事情，並置有專門的機構——禮部，周朝的時候分得更具體，而且每次祭祀的事情還要錄刻在甲骨或青銅器上，《周禮》也因此而名，不然孔子為什麼要復禮？復的又是什麼禮呢？如果真是用草扎的東西祭祀，為什麼沒有傳下來的痕跡？牛羊豬這"三牲祭禮"一詞又從何而來呢？這也是我前面什麼說要跳出儒家思想的原因，因為這是仕大夫們為維護統治階級的利益說給老百姓聽的。你們這些個刁民有什麼好怨的？為了祈求你們能過得好一點，連祭祀天地神靈和先祖祭品都用草狗代替了，難道你們不知道狗肉上不了席桌？不規規矩矩的做順民，想造反是不是？

那麼“芻狗”是什麼東西呢？芻狗是一種蟲，或者說是螻蟻。你也許會問我證據呢？證據得從蘇軾給改王安石詩說起，說，蘇軾去拜會王安石時，他看老王在紙上寫著：明月當空叫，黃狗伏花間。小蘇心想老王是不是老年痴呆了？明月能叫嗎？花朵能趴得了狗嗎？於是就將老王的詩改為“明月當空照，黃狗臥花陰“，小蘇辦完事在回家的路上，偶聽幾個小孩說到黃狗是一種蟲時，才知道自已把老王的詩改錯了。而且現在許多地方都還有把蛄螻、地蠶叫做＂狗＂的習慣。好了閒扯淡這麼多，下面我來把正文給解讀出來。看著是不是通講。

“天地不仁，以萬物為芻狗“：天地呀是沒有感知力的（對什麼都麻木不仁），它高高在上，不過是把這世間的萬事萬物當作螻蟻罷了。

“聖人不仁，以百姓為芻狗“：道德經裡的聖人，不是那些無所不知 ，無所不能的人。文中的聖人指是“王"，即統治階級。在《道德經》中“王，邦、國"等字出現的比例是相當高的，因此，我才認為應當把“聖人"解讀為“王“。

“天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出”。這句話的重點在“不屈"一詞，一直以來“屈“都被解釋為“枯竭“，但我認為最正確的解釋應該是"虧“，繁寫體的“虧"。虧，氣不足為虧。與月亮盈虧之意同。不虧：圓滿，充實。

天地之間，不正像一個大風箱嗎?你感覺它是虛無的，但實際上卻是圓滿充實的，不去拉動風箱則罷，只要去拉動風杆不管進出，就都能感覺這種“虛中有實"的存在。

修行悟語：中國人有個很奇特的現象，就是不信鬼神不信天，在面對天災和挫折的時候，還會喊出人定勝天，我命由我不由天的豪言壯語，因此，道家提出了天地是大宇宙人是小宇宙的修行理論，即“天人合一"學說。而道家修行者更是認為“我即是天“，除"我”之外的一切，都是"芻狗"。

聖人。我在前面說過，文中的"聖人"應該解讀為“王"，修行者認為能主宰自已的"王"，只能是自已的意識，即修行者的元神。除此之外所有可能影響到自已的色、聲、意、觸等感覺都是“芻狗"，都應該對其"不仁“。

橐龠。人的橐龠即肺，意指呼吸。普通人最能體會到修行者行為的就是呼吸，因為呼吸是人的本能反應，沒有人會時刻注意呼吸，所以人人都能做到"忘息”。如果一個人能把所有影響、或者干擾自已的因素像呼吸一樣忘掉，那麼他就可以說是一個有道行的修行者了。修行者對"芻狗”不是摒棄，也不是“不仁"而是“忘“。忘形，忘情，忘神，只有忘記一切才能入靜（入定），才能把自己的身心完全融入"道"。才能體會“虛而不屈“。怎麼去實行這目標呢？答案就是"多言數窮，不如守中”。不偏不倚為"中”，即自已的真意。“守中“即守住自已的真意。借用《岳陽樓記》文中之語喻之：不以物喜，不以己悲。

如是也。

（在我的頭條空間裡，有更多的修練體會和對《道德經》的領悟，感興趣的朋友儘可一觀，若能提出不同見解，本人萬分感謝！）

有朋友在評論區留言，問多言數窮怎麼解讀，我本來已經回覆了，但又怕其他朋友沒看到，就重新編輯發出來。

多言數窮：說了很多的話（或理由）數（這裡應該讀shǔ音）羅列，窮：窮盡。這是一個倒裝句。解讀：說再多的話，羅列再多理由（有什麼用？），還不如守自已的真意。

這句的含義與王陽明的“知行合一”的意思差不多。

四寶齋

老子其人與《道德經》

老子，本名李耳，又名老聃，出生在春秋末期，古代著名的思想家和哲學家。老子創立道家學派，“儒、道、釋”三家構成了中國傳統哲學的根源，所以老子同樣被奉為聖人之一。

老子的思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。在政治上，老子主張無為而治、不言之教；在權術上，老子講究物極必反之理。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。

相傳，老子騎青牛過函谷關，函谷關守令尹喜求他著書傳道，老子於是留下五千言，過關而去。老子著書，就是流傳至今的《道德經》，老子的思想都在這本書中體現。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這裡的“法”指的是效仿。老子所倡導的道是一種自然之道，天地萬事萬物的生長和消亡，都脫離不了大自然的發展規律。在大自然中不存在特意生長一種事物，也不存在故意毀滅一種事物，天地間的一切事物在自然界任其發展，充滿自由，天地不會橫加干涉，這種自由自在的生長和消亡現象就是“無為而無不為”，也就是老子道的本義。

“天地不仁，以萬物為芻狗”出自老子所著的《道德經》第五章，原文如下：

要理解老子的這句話，必須首先了解兩個核心關鍵詞——“芻狗”和“仁”。

什麼是“芻狗”？

狗是人類最早飼養的六畜之一，以狩獵為生的上古人類，最初飼養狗也是作為食物來儲備的，在祭祀活動中狗也就相應的成為了一種祭品。當人們飼養的家畜越來越多，食物來源很充足的時候，再加上狗在圍獵中能幫助人們捕獲獵物，狗就不再作為一種食物，作為祭品的狗也就用草扎一隻形象的狗來代替，這個用草紮成的狗就叫“芻狗”。

祭祀活動中的所有祭品，作為人類與神靈溝通的物質，都具有虔誠、禮敬和神秘的色彩，被人們所尊重，當祭祀結束後，這些祭祀往往被丟棄，視同廢物。《莊子·天運》有一段具體生動的描寫：

意思是說，芻狗在沒有祭祀之前，要把它放在竹筐子裡，用錦繡毛巾蓋著，主祭者還要齋戒沐浴之後才能把它放到祭壇上，等到祭祀活動結束，路上的行人就可以任意的踩踏它的頭和背，砍柴的人還要把它拿去當柴燒。

由此可見，“芻狗”表示一種用完就被丟棄，不被珍惜和愛護的東西。

“仁”是什麼意思？

“仁”通常理解為“仁愛”，本來指人與人之間的相親相愛，在儒家被定義成一種道德。孔子把“仁”作為最高的道德準則和境界，直接發展成儒家的核心思想——仁政。但是從《道德經》中我們可以知道，“仁”一開始的提出者不是孔子，而是老子。

“天地不仁，以萬物為芻狗”，意思是說天地並沒有給自己創造一顆仁愛萬物的心，只是在自然的狀態下，讓萬物自由的生長。在天地間萬物與人類是平等的，人與萬物一樣自然生存，遵循自然規律從“有”到“無”， 不受天地的干涉與支配。自然規律是沒有仁愛之心，偏愛之心，只是人從自我的私心考慮，認為天地也有偏愛和私心存在。

“聖人不仁，以百姓為芻狗”， 老子認為有道的聖人，心如天地，他們要辦的事只要是理所當然，應該去做的，聖人便自然就去做，不是對世人存仁愛之心，才肯去做。如果聖人有了偏愛之心，有了一己私慾，則天下百姓真的就變成“芻狗”了。

“天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中”，“橐籥”俗稱風箱。老子用風箱做比喻，來說明天地間的萬物都是在一靜一動中發展的，像風箱一樣，動則生風，靜而藏之，從而進一步說明仁愛之心，不能只停留在口號上，要體現在實際行動中。

END.

博書

老子在《道德經》中說：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”對於這兩句話，歷來的人常有誤解。芻狗一般認為是祭祀時用草扎的狗，微不足道。很多人將這兩句話解釋為：“天地殘酷的對待萬物，聖人殘酷的對待百姓。”

其實，這兩句話並不能這麼解釋。

老子說的仁，當然指仁愛。但老子說的不仁，就指殘忍嗎？顯然，仁愛的對立面是殘忍，但在仁愛與殘忍之間，卻存在著一個冷漠無情的中間地帶，而這才是老子說的不仁。

比如說，每個人對自己的父母妻兒、親戚朋友都是仁愛的，對於冤家仇人則是冷酷的，但對於沒有關係的路人，則是冷漠待之，不會特別親近，也不會特意疏遠，這就是《道德經》中的“不仁”。

古人認為，天地之上有一個無所不能的主宰之神，他是仁慈的，用陽光雨露養育萬物，特別是他偏愛人類。但是老子卻指出：這樣的主宰者是不存在的，天地對萬物毫無偏私，冷漠以待，任由他們自己發育，並不加以干涉。這就是“天地不仁，以萬物為芻狗。”

老子認為，人要效法天地，而天地的不仁又是效法道的“自然”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以，那些理想的統治者，即聖人，也像天地一樣不仁，聖人對百姓毫無偏私，冷漠以待，任由百姓自由發展。所以“不仁”也就是《道德經》中一直論述的“無為而治”。

其實，“不仁”的道理，直到今天還有意義。比如，十八世紀西方流傳著一句話：“最好的政府是最懶惰的政府。”意思是政府不必對人民干涉太多。而老子的“無為而治”思想領先了西方一兩千年。現代的市場經濟同樣主張政府不能過多幹涉市場，要依靠市場的力量，同樣是一種“無為而治”。

一切有為法，如夢亦如露。我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，閱讀系列文章。

夢露居士

這句話出自《老子》第5章，原文是：

前面兩句，很多人非常熟悉，但是對這兩句誤解的人也非常多。我看樓下的很多朋友已經做了詳細的解釋，我在這裡就不想再“炒冷飯”進行詳細的重複了。

我不妨更深一步，來談談這句話在整個《老子》文本里的地位和意義。

《老子》其實脫胎於兵家 都是教君王打仗和治理天下的

雖然前兩句話知道的人比較多，但其實最重要的並不是這句話，而是從“聖人不仁”到“不如守中”。

李澤厚先生曾經認為，《老子》這本書脫胎於“兵家”，也就是類似於《孫子兵法》的書。為什麼這麼說呢？因為他們都是“正言若反”，比如老子說“大巧若拙”，“大智若愚”。《孫子兵法》也說，“不戰而屈人之兵，善之善者也”。你看，本來是要說打仗的，卻告訴你，不打仗是最厲害的。

電視劇《老子傳奇》中的老子形象

這種思維，我們後來叫做樸素的辯證法。因此，李澤厚認為，《老子》這部書的本質其實也是講軍事鬥爭和君王治理天下之道的。比如《老子》第68章“善為士者不武，善戰者不怒。善勝敵者不與，善用人者為之下”這句話是說打仗的方法，和《孫子兵法》很像。還有，“治大國若烹小鮮”，就是典型的君王治國之道。

所以，我們必須以這樣的思維去考慮老子的文字。

那麼，其實老子前面講天和聖人，其目的是一種類比說明。告訴君王，作為聖人，要符合天道，要仿照上天行事。

瞭解了這些，我們就可以來整體看這句話了。

“芻狗”沒有貶低的意思 其實是褒義詞

這句話翻譯過來就是，天地是沒有人們的思想感情，所以它對於萬物是沒有什麼看法的，可以任憑它們生長。請注意，這裡的“芻狗”可不是罵人。所謂“芻狗”，其實是祭祀所用的，用稻草編的狗。在春秋戰國時代，人們對於祭祀是非常注重的，只有貴族才能作為犧牲品（我們今天可能會覺得不可思議。其實，在古代，人們出於原始的信仰，很多人覺得被當作祭祀品是無上光榮的事情，這證明你可以與上天相見）。所以，這句話的意思就是天地不會把萬物當回事，當祭祀品，老天爺不會它們都是自然而然出現的。

後面“聖人不仁”，其實是告誡人們或者君王，你作為“聖人”，就要讓老百姓自然發展，不要去管他們。天地猶如風箱，“橐籥”音坨月，意思是風箱。天地猶如風箱，雖然空虛但不會停止。因此，請注意，老子類比了很多自然現象之後說，作為君王，不要頒佈那麼多政令，這隻會讓你的國家加速滅亡。

由此，我們就可以之道，老子其實是在說治理百姓之道。當然，現在很多人把《老子》這部書吹得神乎其神。但是有一點我們不可否認，就是《老子》是“反智”的，也就是說它宣揚的是愚民政策。那麼，我們就很好理解，為什麼《老子》裡面的百姓永遠都處在被動地位。

最早的《老子》版本並沒有這句話

我們現在所使用的《老子》版本，被稱作通行本。在上世紀70年代，曾經出土過馬王堆《老子》。上世紀90年代，又在湖北荊門郭店村出土過郭店《老子》。

郭店《老子》被稱為最原始的版本，裡面一共才1086個字。根據學者的推測，這應該是最早的《老子》版本。裡面的文字也與現在有著巨大的不同。

現在通行的版本應該是被後人不斷傳抄、添加形成的。在郭店版本中，根本沒有“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話，直接就是“天地之間，其猶橐籥歟？虛而不屈，動而愈出。”那麼，前面的類比就很有可能是後人添加的，並非老子原意。

兮兮說事兒

我們回答這個問題，往大了看要了解老子個人的思想主張，往小了看也要知道老子的《道德經》到底說的是什麼，才能理解他書裡面話的意思，不能單獨片面的理解。

而天下者眾，最不喜歡的就是埋頭苦讀，最喜歡的就是想當然並且拿來就用。所以這句“天地不仁，以萬物為芻狗”經常出現在影視劇裡，江湖好漢要對抗朝廷或地仙反抗天界的時候最喜歡用。意思就是你們上面管事的啊，不拿老百姓當人，只當做狗！此時不反，更待何時！

其實這句話根本不是這個意思，只不過老子的韻文念起來擲地有聲，聲壯氣粗，就顯得特別有道理，所以沒有讀過《道德經》的老百姓還真以為這是老子說的意思，就是該反！

老子冤枉得很。我們來看這句話的出處，不能通讀全文，至少知道這一章說的什麼，這話出自《道德經》第五章：

天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。

先看幾個古詞的意思。“芻狗”，就是古代祭祀的時候要來代替活祭品的草扎的狗，擺個樣子，糊弄上天，用完就扔的東西。“橐龠”，橐(tuó)龠(yuè)，這個東西呢，就是咱們經常在影視劇裡面看到打鐵的用的風箱，橐是口袋，龠就是節奏感。

我們知道老子的中心思想是“無為”，他的宇宙觀中最本源的是什麼？“道”。所謂“人法地,地法天,天法道,道法自然”，也就是說世間萬物都是遵從“道”來自生自滅，不用“有為”來橫加干涉。你的“有為”只會違背“道”的本意。在老子眼中，並沒有好壞善惡忠奸，只有遵“道”無為和逆“道”有為。

那麼在老子的思想裡，人和芻狗有沒有區別？並沒有。天和地又有什麼區別，也沒有，不過都是遵循自然之道運轉的機器而已，自然也不會有任何傾向，任何感情。道生息萬物，並不自以為道。所以“天地不仁，以萬物為芻狗”，天地無情，生萬物而平等視之，任你自生自滅。“聖人”，是老子思想中接近道的人，所以“聖人不仁，以百姓為芻狗”，聖人管理百姓，也沒有偏頗輕重，一視同仁，任百姓休養生息。

個人見解，《道德經》，包括諸子百家的作品，其實都是國策建言，都是思考如何管理國家，管理百姓的道理文章。至於後世的演義，與本身文字無關。

“天地之間，其猶橐龠乎？”天地之間的大道啊，就像個大風箱啊。“虛而不屈，動而愈出”看上去裡面什麼都沒有，卻一直都在生息著萬物。越是活動折騰，越是產生。“多言數窮，不如守中。”所以大智若愚，大德若虛，越是外露的人越是底子淺，不如安守內心虛靜。

通篇解讀下來，你就會知道“芻狗”在這裡毫無貶義，老子也並沒有對天地、蒼生、芻狗投射任何感情。他只是告訴你，宇宙萬物都是遵循自然之道生息往復，“無為”也不是啥都不做，要守中抱一，順應“大道”，就能得到最合乎自然的結果。

生死，也不過自然之道。

一家之言，歡迎指正評論。

梧桐樹邊羽

“天地不仁，以萬物為芻狗”《道德經》第五章。

意譯：天地有所仁或者有所不仁，天地之間生長了萬物，並沒有索取回報或再降恩惠的意思。孕含的道理是：天地對萬物平等，不會厚彼薄此，一切遵循規律，自然發展。我個人認為，他在強調任何事物的產生、變化、發展有其自身因果和規律，與天地仁慈、恩惠沒有絲毫關係！

開闢鴻朦：天地沒有仁恩，把世間萬物當作成祭祀的禮品：“芻狗”是無生命跡象的，祭祀時作擺設是唯一功用，熱鬧過後將其丟棄。引申義是說：事物失去了使用價值，也就沒有了價值，都會成為拋棄的對象！

"天地不仁，以萬物為芻狗"是宣揚眾生平等，即人出生後都不會受到上天的垂青，個體是窮困潦倒或者富甲一方，是一介草民還是達官顯貴完全在於自我選擇的道路與生活方式，強調內因是變化的依據！

天地悠悠，愛憎不顯，無慾無求。萬物生機盎然，活力充沛並非受到天地的親睞。萬物蕭條冷落、黯然失色也並不是因為上天憎恨打擊它們。人的生命有無價值和價值高低取決於個人的智慧與行為，你彰顯了自身價值就能得到利用， 被利用完了，其肩負的使命也結束了。

這話啟發我們，現實生活中每個人都有自己的擔當與使命，人要義無反顧地為自己的責任奮鬥！不要奢望上天會施以援手來照顧你！你的是非成敗，你的辛酸苦辣，悲歡離合根本微不足道，引起不了上天的悲憫與親睞，要關注自我優劣，揚長避短，自建功名利祿！！

希望星晨58298869

老子大約生活在春秋末年到戰國初年，據傳，他活了100歲，傳世作品是5000餘字的《道德經》，雖然只有區區五千餘字，但其廣博、深奧、浩渺的思想，對文化、哲學、宗教、科學、政治等領域產生了十分深遠的影響，因此，《道德經》也成為世界上影響力最大的文化名著之一。

（老子）

在全世界的發行量上，《道德經》是僅次於《聖經》的鉅著。西方近代不少哲學大師，如，斯賓諾莎、黑格爾、尼采等人，在建立個人哲學體系時，都從《道德經》裡吸取了不少思想學說，可見，老子思想早已超出了國界和民族，完全稱得上是人類共有的精神寶藏。

有一句俗語這樣說：老子天下第一。實際上指老子是人類歷史上10大作家第一人，所以這樣稱之。這句話不是自吹自擂，而是上個世紀末美國大名鼎鼎的《紐約時報》評選出來的結果。

《道德經》裡每一句話都有深刻內涵，如果抽絲剝繭地解析，幾乎每句話都可以衍生為一篇長篇大論，就像“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話一樣，同樣是濃縮後的精華。

這句話字面意思為：天地之間如果沒有了仁，是因為萬物都喪失了靈魂，形如枯草紮成的狗。

要深入理解這句話，首先要明白什麼是“芻狗”。芻狗是原始社會時期人們做祭祀活動時，用草紮成的形同狗一樣的祭品。

（孔子拜見老子）

原始人對祭祀非常重視，為了祈求平安和五穀豐登，為了向上蒼表明自己的誠心和敬意，往往要事先精心製作許多道具，芻狗就是常用的一款道具，用作祭奠神靈。

當把芻狗製作好之後，會把它裝進精緻華貴的箱子，並給箱子披上用獸皮做成的精美華麗的飾物，然後就虔誠地等待祭祀主持人在約定時日來取走它。

當祭祀活動做完，芻狗即刻失去利用價值和實際意義，會被人們撿去當柴燒。

可以這麼說，在祭祀活動前，芻狗是高貴的神聖之物，也是有靈魂的祭品，但當它完成自己的使命，那麼，它會變得一文不值，甚至遭人厭棄。

老子用“芻狗”做比喻，實際上表達了這樣的意思，世間萬物都是平等的，也沒有任何東西是多餘的，每個東西都有自己的獨特價值，不能因為它完成了自己的使命，就認為它一文不值。

（芻狗）

引申來講，世上每一個人，對待所有人、事、物，都要一視同仁，不愛不憎，不悲不喜，就像天地對待芻狗一樣，沒有任何感情色彩，不會因為它有沒有價值，而愛它或恨它，要像大海那樣，能容納下萬事萬物生和滅，用“無為”的態度審視每個事物的發展規律，只有擁有如此胸懷和境界的人，才是真正的大聖人。

鴻鵠迎罡

老子＂天地不仁，以萬物為芻狗＂一句，連同隨後一句：＂聖人不仁，以萬物為芻狗＂，這兩句話，引起天大誤解，引發太多討論，很多人斷章取義，曲解老子的本意，把太多人引入字面表義的曲途之中，讓老子無端背鍋，讓老子被莫名摸黑。

因此，為全面瞭解這兩句話的真正含義，需要通讀老子《道德經》第五章，因為這兩句話語出第五章。

以下是我在《時空之外·道法自然》中對第五章的個人理解，供參考。

天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。

大意譯解：

天地絕無偏愛，對萬物一視同仁（比如都是芻狗），聖人也絕無偏愛，對百姓一視同仁（比如都是芻狗）。

天地之間，多麼象一個風箱，虛靜之時是一片安寂，鼓動起來是一場折騰，形容再多都講不清其間的變化，不如就此打住最好。

可見，老子的書，其實很直白，非常好讀，越讀越來勁，5000字，一個小時就能讀完。能否讀懂真不重要，重要的是讀著非常帶勁。

劉怯之

天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。

初讀此句，相信很多人和我一樣，把它理解為：“天地是不仁義的，他視萬物為螻蟻豬狗，聖人是不仁義的，他視百姓為螻蟻豬狗”

後來通過了解學習《道德經》才發現錯得有多麼離譜。

這句話網上有幾種說法，其中比較普遍的一種說法便是

”天地是沒有所謂的仁愛與不仁愛的，他看待萬物都像是用草扎的小狗一樣，聖人是沒有所謂的仁愛與不仁愛的，他看待百姓就像是用草扎的小狗一樣”

要知道老子寫《道德經》是為帝王寫的，老子通過天之道、聖人之道來闡釋宇宙萬物的發展規律，讓帝王明白為帝之道。

天地，聖人看似不仁，無愛，實則是大仁不仁，大愛不愛。他們是以客觀的眼光去看待事物，遵循事物的發展規律，不會因為好惡而干涉事物的發展。聖人不會因看誰順眼而扶持他，不會因看誰不順眼而滅掉他。人們種下的因必然會承受結出的果。這便是“道”，而不需要外在的力量強加干涉。

所以後面老子又說“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”老子把天地之間的空隙，形容成一個大風箱，說它的內部空空無物，而它的作用卻無窮無盡。並且一旦運動起來，就會運轉不息，永遠不會枯竭。人如果過多的自我炫耀，就會加速敗亡，倒不如保持內心的清淨空虛。這也是說給帝王聽的。

風箱正因為中空，運轉起來才會生生不息，世界的客觀規律也是如此。如果風箱中被塞進一些東西呢，有了人為的強加干涉，他是否還能運轉不息呢，規律還會運轉如意嗎？

所以老子是要告訴帝王，對百姓真正的愛，並不一定是表象的愛。只有遵循可觀的發展規律，不以私心強加干涉，才是長久之道。

老子曾說過“治大國若烹小鮮”，因為古時人們把魚做成菜時，是不去頭尾內臟的，整條魚直接放入鍋中，儘可能保持魚的完整。

老子的意思是治理大國要像煮小魚一樣。煮小魚，不能多加攪動，多攪則易爛，比喻治大國應當無為。

無為則無不為，無為才是長久之道。

老子在《道德經》第七章中說：天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

用今天的話來說就是天地之所以能夠長久，乃是因為它的一切運作都不為自己，所以能夠長久。因此，聖人處處謙虛、退讓，反而能夠贏得愛戴；事事不計較利害得失，反而身受其益。這不正是因為由於他無私，結果反而成就了他自己嗎。

帝王之道也是如此，皇帝不自私，處處為百姓著想，深受百姓愛戴，則君民和睦，如此才是國家的長久之道。

所以“天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。”其實就是以天之道，聖人之道勸告皇帝，應該尊重客觀規律，不以私心強加干涉，不以好惡來區分看待百姓，才能君民永結同心，國家長治久安。

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