泰和道安
寂靜的夜，孤寂的心在夜空中游荡，风不经意间袭来，打了个寒颤，流星划过星空，似乎更暗了。薄寒披衣信步，暖日之夜，怎么会冷呢？幽隐中的小虫发出丝丝之声，被风碾过的痕迹，却还在追寻，倏忽是追不到的，何必费神呢！
这是我当时的心迹。可寻乎？爱人谑言：你这是从七院跑出来的吗？
庄子曰：“至人无己，神人无功，圣人无名”，化迹于冥漠。
何谓“善”，和合阴阳也，何能和合阴阳，其同《阴符经》所言：“三才即盗，三盗即安”之“盗”机，人能识得“盗”机，彼此相安。
老子云“重为轻根，静为躁君。君子终日行不离辎重”，神炁相依也，君民一体也！
自性乃一身之主，君也，心神也，处上，虽有荣观，却燕处超然。此君统领一身，处上而民不重，处下而民害。三丰祖师曰：“凝神调息，调息凝神”，“心神”、本真之“自性”果不动乎？非也！气行神随，气止神驻，神气相抱，融融洩洩，勿忘勿助，以无有入无间，入于无何有之乡，无为之道也！如此，何迹可寻？
民者，炁也。神炁混然，倘神之态自若，炁之状若何？“民”无巧利争竞，一炁周流，秩序井然，一身舒泰。人能有此神气交融之行，岂不为无辙迹之善行？
微妙玄通冰激凌
“善行者，无达迹”，是说，善于行路之人，所过之处，不会留下任何痕迹，因此无法追寻。引申而言，善于行事之人，会循道而行，一切都在不知不觉之中做好了，不会留下任何影响，好像什么都没有发生过，而一切又是那么的和谐。自然之道，便是如此；用在修身之道上，身体康泰，精气神饱满安闲，长生久视之道也；用在治国之道上，循道而为，决不妄为，为于不知不觉之中，却好似什么都没有做，“无为而治”，此之谓也。
叶尾守宫 壁虎拟形 浑然一体 难觅其踪
就字义来讲，“善”，是善于，是洞察其道，循道而行，因而体现高超的技巧和智慧；“行”，是行路，引申为行事、行道；“达”，是经过，到达，较晚的《老子》版本写作“辙”，是车轮留下的痕迹或经过的路线；“迹”，是痕迹，（不良）影响。因此，本句字面的意思，是善于行路之人，所过之处，不留痕迹，因此无从追寻。
就自然之道而言，动植物之间犹如五行的相生相克，丛林法则所体现的弱肉强食，都是隐藏行迹和追踪行迹的生死博弈。因此，捕猎者与被捕猎者之间，是一场生死游戏，捕猎者努力去追寻猎物的踪迹，而被捕猎者则根据自身所在的环境，千方百计掩盖自己的行迹，在特定环境隐藏自身形态的，叫做“拟态”，如马达加斯加的特有的壁虎叶尾守宫形态与枯叶无异，而北方冬天的雪狼则隐藏在雪原背景。被捕猎者隐藏了行迹，捕猎者则无迹可寻，这是一场生与死的考验，实力与智慧就是这样得以不断演进和提升。
就社会治理而言，盗贼与官府，实际上是基于罪证的博弈，是一场侦查与反侦察的游戏，可谓“道高一尺，魔高一丈”。高明的盗贼，作案不留痕迹，因而官府找不到罪证，也就可以逍遥法外了。而高明的巡捕，就要从犯罪现场有限的痕迹之中，寻找出蛛丝马迹，以便能够顺藤摸瓜，找到罪犯，将之绳之以法。古代社会最难管理的，大概就是江湖游侠，如果能像乔峰大侠一样内力深厚，更兼降龙十八掌所向无敌，自然是好，但这样内外兼修之人实在太过少见，退而求其次，学到段誉王子那样，凌波微步去留无痕，也是好的，至少可以做到打不过躲得起，干脆让对方打不着，三十六计、走为上计，逃之夭夭。
就帝王之道而言，皇权至高于无上，最怕的是别人起了觊觎之心，非分之想，有空可钻，有机可乘。因此这个位置，天下人都在盯着，特别是那些离皇权最近的皇亲国戚，高官显贵，因此围绕皇权的争夺，最是惨烈，集中体现在皇储太子之争，因此“无情最是帝王家”。在这一点上，秦始皇帝就没有做好，自以为天纵英杰，虽然深爱公子扶苏，却是迟迟不肯立除，总是幻想着长生不老，把这个皇位永远地坐下去。秦始皇帝的暴崩，与北宋司空薛居正大人大概相同，是因为扶持了道家的丹砂造成的，事发突然，令人措手不及，因此使得大才赵高有机可乘，仓促之间，权衡之下，养于深宫、长于妇人之手的二世胡亥便继了位，大秦帝国短短数年便大厦倾颓，灰飞烟灭，千载之下，令人扼腕叹息。秦始皇每次出巡，场面盛大，还引发了太多人的觊觎之心，非分之想。太史公在《史记·高祖本纪》中记载，“高祖尝繇咸阳，纵观，观秦皇帝，喟然太息曰：‘嗟乎，大丈夫当如此也。’”天下看到秦始皇帝出巡场面的人，何止千千万万，一旦有了机会，六国的忠臣义士和热血青年，就会打着各种各样的旗号，开始造反，“楚虽三户，亡秦必楚”，其实何止楚国呢？六国亡国之君，亡国之臣民，有太多太多人希望暴秦灭亡，恢复故国，因此希望刺杀秦皇之人，不可胜数。要想确保安全，必然加大护卫，必然劳师动众，必然劳民伤财，必然消耗国力，实乃失策。俗话说狡兔三窟，英明伟岸的秦始皇帝，确然不如高坐咸阳宫殿，静观天下之变，消弭祸患于无形，才能确保大秦帝国社稷长治久安，而乃四处巡行，不知止息，殊不知“轻则失臣，躁则失君”，以致亡身覆国，大秦帝国如同划过天际之流行，昙花一现。所以，帝王应该自重，端坐咸阳宫室，因为真正的“大行无迹”，便是“抱朴守一”，垂拱而治，打听天下的消息，自有万千臣工，又何必心存侥幸，事必躬亲呢？
善行无迹，用在治国之道上，就是必须作为的，就不事张扬，循道而行，悄悄做到，不留任何不良影响；不需作为的，绝不轻举妄为。这样外人看起来，君王好像什么都没做，一切又是那么的和谐，而在天下百姓看来，“民皆谓我自然”。这便是“无为而无不为”的最高境界。
巡行帝王 浩浩汤汤 如此者也 丈夫自当
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泰和道安
“善行无辙迹”，字面意思是善于行走的人不会留下痕迹。 真的如此吗？
这句话中关键字是第一个字“善”。那么，对于《道德经》来说什么是“善”？ 《道德经》不讲人的善恶。如果说人的善恶，就违背了“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话的意思。 
《道德经》的中心思想是道德，是“尊道而贵德”。看《道德经》如果一切围绕着“尊道而贵德”来看，就会发现《道德经》真的就讲了“道德”两个字。其他的治国、修身、养生、兵战……都是为了说明“道德”二字而举的例子。
按《道德经》“尊道而贵德”的思想来看，“尊道而贵德”是善，反之则为不善。一个人既然“尊道而贵德”，那么行事就必然会顺应自然，顺应事物的规律，不违道与德。一句话：顺应自然规律就是善。
辙是车辙，辙迹是车轱辘留下的痕迹。 行就是驾驭马车。
一切事物都有自己的与生俱来的特性，既道。马车本身也有自己的道、自己规律。“尊道”在这里是尊重马车本身所独有的特性。如何才能“尊重马车之道”？这就必须学习。《道德经》中说：为学日益。
马车是马和车。马有马的脾性，车有车的特点。要想马好好拉车，就必须顺着马的脾性。马累了，就让它休息一会；马饿了，就喂它吃草料。假如，驾车的人自认为是马车的主人，马累了不让休息，马饿了不让吃草料。如果马的脾性好，是一匹老实马，任劳任怨，任人驱使，马就有可能病倒，再也无法干活，严重的甚至累死，一命呜呼。如果马的脾性不好，是一匹倔强马，一根筋，性格暴躁，轻则罢工不干，重则会尥蹶子，把车子弄翻，甚至来个车毁人亡，同归于尽。同理，车有车的性能，如果不按车的性能来用，轻者车损，重者车毁人亡。
《道德经》中说：“将欲取之，必故与之。”你想要使唤马车，就必须让马吃好喝好休息好，就必须把车好好检查一番，该修的修，该补的补。放低姿态，尊重马和车自身之道。不要认为自己是马车的主人就随意使用马车。这就是“尊道”。
《道德经》中说：“为道日损”。驾驭马车，不违逆马和车固有的特性，这就是损，损掉违背马车的特性的想法与行为。
如何使用马车，这是驾驶者的德行，德行好的，放低姿态，尊重马和车自身之道。这就是“贵德”。也就是《道德经》中说的“故或下以取，或下而取”。“下”就是放低姿态，放下身份。 
“善行无辙迹”：按马车本身的规律驾驭就不会有痕迹。
岂止是驾驭马车如此，做任何事都是如此。比如管理一个公司。
老子接下来又举数例：“善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。”都是为了说明依照道德行事的后果。
按照事物本身的特性做事，这是“尊道”；不把自己的意志强加在事物的特性之上，这是“贵德”。尊重事物本身特性行事，必然不会引起事物本身的抗拒。没有抗拒就能长久。这就是长久之道，这就是无为，无为而无不为。
所以：“善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。”说的是长久之道、无为之道。
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善行，无辙跡；善言，无瑕謫；善数，不用筹策；善闭，无关键而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资。虽智大迷，是谓要妙。
这段话是老子对水风井卦的领悟。
水风井：水为智取；风为率性而为，似乎毫无章法，故曰大迷。
井卦的主旨是分权制化，垂拱而治——吾言甚易知甚易行，而世人莫能知莫能行。
自然而然而井井有条；无主而治而生生不息。非天下之至神，其孰能与于此。
文中的排比，并非单调堆砌铺垫，其实对应井卦下五爻变。善行无跡是井初变需，是顺势而为，圣人为道(立宪)。善言无瑕是井再变既济，元亨利贞，善法良治。善数不筹是井三变屯，反复其道，历历在目，如同总统选举，四年一届，不算而无遗。
大道之行，天下为公。善行善言，非圣人难以开启。何得要妙(火雷噬嗑，效法五行生克)，何以解忧(地雷复，资治通鉴)；何得治人(水天需)，何可贱师(地风升，民主)！
不得洛书解易之法，何达老子深意。
洛书图解周易
🌿🌸善于驾车行路的不留辙迹。接着老子又说：善于言谈的不留话柄；善于计算的不用筹码；善于关门的不用门闩也无法打开；善于捆绑的不用绳索也无法解脱……如果不能这样，有智慧却在迷中。引申意义：无为而治。
大行无迹，大道无为。真道无言，非行莫知。欲知其真，亲身躬行。
认朴明心
人不知鬼不觉的就过去了;来无踪去无影。
1180八一广场
空即是色，色即是空，唯善者能识，能知
朋悟
老子《道德经》二十七章原文为：
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭不用关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
这段话若放在今天的语境下来理解，大意是这样：
善行路者不留车迹可追寻，善演讲者不留瑕疵可指谪，善计算者不依托工具，善保管者门不上锁却打不开，善结盟者不用文字协议却能让各方守约。
至于圣人则善于挽救人类，且不放弃任何一人；善于拯救万物众生，也不放弃任何一个。这种胸襟的光明博大可称为袭明。
所以能帮助人的人（善人），是不善之人的老师，不能帮助人的人，则是善人的学生。但切不可让这样的老师尊贵，也不可不爱这样的学生。这样表述看似大智慧其实是大迷惑，这就叫做要妙。
老子此章，贸然解读，相对烧脑。若能全篇通读，便会顿觉透亮直白：原来读老子竟然如此简单！
刘怯之
会养生的人，吃饭喝茶饮食之间就把小病的苗头给去了，那里还轮得到抱恙了才养？但是世人看到的不过是这人只是吃吃喝喝啥病没有。
会采访的人，和你唠唠家常聊聊天基本就了解情况了，然后着手解决问题。其实你感觉就是聊个天罢了。
润物无声，就这么个事儿。
遁世迷糊人
好雨知时节，当春乃发生；
随风潜入夜，润物细无声。
上善若水！
《道德经》给人类指出进化方向，而老圣骑牛西去不留踪迹！
这就是对善行者，无达迹的最好诠释
