曹洞宗的開宗人洞山良价年老臥病在床時，有一個年輕的弟子前往探望。弟子伏在老師的床頭天真地說:“想不到老師這樣的人也會生病，這世上是否還有不病之軀呢？”
洞山良价是一個天才的教授，從不放過一次應機教化的機會，便回答他說:“有啊。”
“那麼，不病之軀是否能看見老師呢？”
洞山對這位弟子超常規的思維一向是很看重的，洞山便也用超常規的思維來回答說:“當然是我在看他了。”
弟子緊接著說:“不知老師看到了什麼？”
“當我在認真觀看的時候，就看不到病了。”
多麼奇妙的對話，多麼默契的一對師生。好多年後，當洞山圓寂之後，這位弟子繼承了洞山的禪風，將老師的《五位頌》作了更全面的補充，而成《五位君臣法》，從本體、現象、妙用三方面去認識天地萬物，被認為精神貴族的中國禪宗曹洞宗因此而形成。
這位弟子，就是曹山本寂。
據說本寂出家前是學習儒家義理的，19歲那一年，他在家鄉福州靈石山出家，25歲這一年，他與他的老師洞山良价歷史性地相會了。這就註定了他們要有一番偉大的成就。
當時洞山問他:“你叫什麼名字？”
本寂說:“我叫本寂。”
“呵，你這個寂，是死亡的意思嗎？”良价說。
“那我就不是本寂。”本寂說。
禪宗認為，名字只是一種假設，沒有真實的名份。本寂的回答，說明他已經對慧能的“無相”說早已爛熟於心，這令洞山十分滿意。洞山覺得，只要好好教化，眼前的年輕人將來就有可能成就一番不凡的事業從此，洞山讓他隨侍在自己的身邊，隨時加以教益。
好多年後，本寂決定離開自己的老師，到另處開闢道場。臨行前，洞山問他將去哪裡，本寂說:“要到那不變易的地方去。”
“不變易處，豈能去呢？”
“去了也不變易。”
佛教認為，世間的一切都是無常，都是無時無刻不在變化而發展之中，如果要說有什麼不變易的，那就是佛性了。因為佛性是永遠不會變易的，永遠都處在虛空而絕對的真理的狀態之中。本寂這樣一說，他的老師當然也就放心了。
本寂離開洞山後，先是去了韶州曹溪，拜謁了他仰慕的一代禪宗巨匠慧能的靈骨塔。後來，他來到江西臨川的一座山上，山本無名，本寂因仰慕曹溪慧能，便將此山命名為曹山。從此以後，本寂的命運便與這山連在了一起，人們習慣於稱他為“曹山本寂”。
禪宗認為，佛性人人自備，自家即有，反對向外尋求。然而一些人卻總是守著自家的寶山而終年不識其寶。他來曹山不久，即有一位叫清稅的僧人前來求教。
“我孤獨清貧，請老師賑濟。”原來是一個來尋求佛法的人，可憐他竟然覺得自己一點佛性也沒有，他希望這位大德高僧能給他一點佛法，能開啟他一點智慧。
本寂喊道:“大德！”
那人立即應了一聲。本寂知道，此人還是識得自己的，只是不識自家的本性而已。於是便譏諷他說“泉州白家的三升酒多昂貴啊，可你吃了居然還說沒有沾唇，真是豈有此理。”
那僧人摸了摸自己的嘴唇，終於明白，自心即佛，本來具有，何必守著金山去要飯呢？
這樣守著寶山不識寶的還大有人在。一次，又一位極不自信的僧人前來問法，僧人說:“古人一直都說佛性人人自有，請問和尚，像我這樣的人是否也有呢？”
本寂讓他伸過手來，然後就扳著那人的手指數著:“一、二、三、四、五，足數！”本寂給了這僧人信心與自信，就像每個完好的人都有五根手指一樣，對於佛性問題，這可憐的僧人並不比別人少一絲一毫啊。
曹山本寂教化人的方式既不是德山宣鑑式的舉棒即打，也不是臨濟義玄式的一聲斷喝，而是一種如涓涓細流般的層層推入。就像扳著迷者的手指，讓他知道自己一切俱全，並不缺少什麼一樣。然而像一切禪宗大師們一樣，本寂同樣採用引導、啟發、推論等方式，從不直接給你說什麼，而是讓學人自悟、自省。
一位自認為慧根俱足的人前來問法，說:“我懷抱著璞玉前來拜見老師，請老師加以雕鑿
本寂說:“不雕鑿。”
那人間為什麼，本寂說：“要知道曹山是一把好手。”曹山本寂認為，與其讓別人來雕鑿，不如你自己來吧，別把我自己的一雙好手給壞了。
曹山本寂仰慕六祖慧能，其道法又直承洞山良价，因而本寂對於自性自我十分重視。他久居山林，逍遙曠達，有著一種強烈的遺世獨立的傾向，甘向“異類中行”。鍾陵大王仰慕他的道風，多次迎請，他始終不肯下山，後來，本寂手書大梅法常的一偈回絕之:“摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。樵客視之猶不顧，郢人那得苦追尋。”本寂借用大梅法常的詩明確地表達了他與世俗訣絕的精神。就像是一枝久經風雪的寒木守著自己的本土，心無旁騖，任春來冬去以後，決無迴轉。這種重視內心的自由、完全不計其他的精神是一切禪宗大師們所一以貫之的。
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