不二蒙教

不同時代不同文化對君子有不同的理解和界定，先秦時代對“君子”主要從政治層面和道德層面來規範，兩者都常把君子和小人對舉，前者君子指的是孟子的“勞心者”，管理者，統治者；後者君子就是我們現在指稱的人格、道德高尚的人。孔子的理念裡，大多數的情況下，君子主要都是從道德層面界定的，孔子開門辦學，目的就是把一些草根打造成士，塑造成君子；孔子學院就是培育君子的學府，或者說培訓班，甚至可以說整個一部《論語》就是說兩句話：做好人做君子做好官，只有做好人做君子才能做好官。

“君子不器”出自《論語·為政篇》，顯然，這裡的“君子”是從政治層面來界定的，指定的是統治者，是官。器，和大器晚成中的“器”不同，不是大才、大人物，而是指器物，也就是《易經·繫辭》的“形而上者謂之道，形而下者謂之器”的“器”，如酒器觥、籌，禮器簠、簋等。《論語·公冶長》：“子貢問曰：‘賜也何如？’子曰：‘女器也’。曰；‘何器也？’曰：‘瑚瑚也。’”瑚璉，古代祭祀時盛黍稷的尊貴器皿，夏朝叫“瑚”殷朝叫“璉”。儘管可比喻人特別有才能，可以擔當大任，但終究還是器，差別只是大小而已。《論語·子路》還記載著一個故事：樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”在這裡，孔子批評樊遲“小人哉”，指的應該不是樊遲出身是野人、平民，而是說怪他器局小，眼界小，目標小。潛臺詞應該是我們孔門學院不是職業學校，培育的不是專業技術人才，而應該是管理人員，是官，勞心者。正如這裡的“上”，即君子，好禮，好義，好信。為什麼嗎？因為孔子的時代禮壞樂崩，政治無序，道德淪喪，社會經邦濟世之才，治國平天下，故以天下為己任的孔子開門辦學，積極為社會為國家培養管理、統治人才，而不是具體的專業人士，所以說，君子不器，管理者不是老農、老圃，也不是巫祝、小相，而是有智、有仁、有勇的棟樑之才。

君子之道費而隱。《論語·述而》：君子不器，當是"志於道，據於德，依於仁，遊於藝。"志向在道，據守在德，憑藉於仁，暢遊於藝。道是目標，德是執守，仁是方式，藝是途徑。道德為體，仁藝為用；前者為世界觀、人生觀，後者為方法論。孔子開門辦學首要的目的，就是想匹夫匹婦通過學習知識，學堯舜之道，文武之道，中庸之道，君子之道，提高自己的學養和身份，成為士，進而成為君子，積極投身社會變革的洪流，擔當各個層次的管理者。子曰："君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！"《公冶長》，子謂子產："其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。"《論語·憲問》，子曰"君子道者三，我無能焉，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。"《中庸》：君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。綜上所敘，君子之道的關鍵詞：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。

朝聞道夕死可矣！天以夫子為木鐸，孔子一生，尋道，學道，傳道，佈道，守道，直至殉道，彌留之際，長嘆：我道窮矣！其生也榮，其死也哀。高山仰止 ，景行行止！

老黃0071

問題：孔子說：君子不器。為什麼會這樣說呢，做人不就是要成就大器的嗎？

前言

我認為解釋孔子語錄需要用孔子自己的話，稱之為“以經解經”。關於器，孔子在《易傳》中定義為：

“君子不器”中的“不器”就是講君子應該是追求、探索“道”的人，而且孔子終其一生都在追求“道”的路上，樂此不疲。《論語》有言：

一、君子求道不求器

有句話說：“君子憂道不憂貧”。那麼，也可以說：“君子求道不求器”。

器，解釋為器皿，有固定的形狀。道，無形無狀，虛無縹緲，沒人能描述出來道是什麼樣子。老子發現了大自然中存在一種東西最接近道，是什麼？

水！《道德經》中講：

水沒有固定的形狀。在瓶子裡是瓶子的形狀，在盆子裡是盆子的形狀。水會隨著它的載體而變化形狀。君子不器有另一種解讀是：君子是靈活變通的，並非一成不變，保守死板。

君子雖然追求的是道，但仍生活在人世間，需要掌握知識，掌握技能。儒家的“儒”，一個單人旁，一個需要的需，意為人們需要的那群人就是儒家。而人各有需，每個人都有不同的需求。如果儒家的人只會一門知識，只會一種技能，他應付得過來嗎？人的時間和精力是有限的，某一領域有所建樹需要花費大量時間與精力，甚至終生。

所以，君子的終生使命是求道，而在求道的過程中要幫助別人，就需要掌握多種知識與技能，任何事都要有所瞭解，這是儒家的宗旨之一。

因此，不器。

二、君子應該是通才

現在流行某某是某某領域的專業人士，這是專才。而通才是什麼呢？

所謂通才，是指學識廣博，具有多種才能的橫向發展型人才。同比，專才就是具備某一領域的專項技能，精專一門。在古代，人們更注重人才的橫向發展，所以認為君子應該是一個通才。而專攻某一領域的人常備稱作為“手藝人”。

有人批判孔子是“博學而無所成名”，就是因為沒有真正理解“君子不器”。孔子對於不知道的事情會經常虛心請教，對每件事充滿熱情，“不恥下問”由此而來。

結束語

君子不器，意在求道，意在幫助更多的人。

讀耕

孔子說：君子不器。為什麼會這樣說呢？做人不就是要成就大器的嗎？

對諸子百家經典的解讀，歷來就是“仁者見仁，智者見智”。

筆者認為要回答好這個問題，必須弄清楚《論語》中“君子”與“器”的基本涵義及孔子說這句話的具體語境。

查閱有關資料，君子起初之意就是指君王的兒子。到了春秋時代，禮崩樂壞，諸子百家都各找良方救治這個社會，以孔子為代表的儒家提出了以仁復禮，便出現了君子論。一部兩萬多字的《論語》，“君子”一詞出現了一百多次。什麼是君子呢？先看看《論語》中一些關於君子的語句吧。

1、君子喻於義，小人喻於利。——《論語·里仁篇第四》。

2、子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”

——《論語·里仁篇第四》。

3、君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。

——《論語·里仁篇第四》。

4、君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。

——《論語·里仁篇第四》。

5、君子周而不比，小人比而不周。

——《論語·為政篇第二》。

6、子貢問君子，子曰：“先行其言而後從之。”

——《論語·為政篇第二》。

7、君子坦蕩蕩，小人長慼慼。

——《論語·述而》。

8、君子欲訥於言而敏於行。

——《論語·里仁篇第四》。

9、君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。

——《論語·子張》。

10、子曰：“君子不器。”

出自《論語·為政篇第二》。

很明顯，在以上不同的語境中，君子一詞已被賦予了道德上、智慧上、技能上等多層面的涵義。不僅如此，在《論語》中“君子”與“小人”一詞常常是對立的兩個概念，在孔子的心目中，人似乎就分為“君子”與“小人”兩大類，不是君子，就是小人。所以簡單講，有道德的，有智慧的，有學識的，有技能的………所有充滿了正能量的人似乎都可稱為君子。

在古代，器專指器具，什麼歺具、工具等都屬於器，器都有特殊單獨的用途，一般不作它用。

再看，“子曰：君子不器”出自《論語·為政》。此篇講的就是君子求官、為官的基本原則。也就是說，在《為政》篇中，孔子認為君子從政應該學識淵博，一專多能，道德高尚………，即從政者應該是通才。

綜上所述，“君子不器”的意思就是君子不能像某種器具一樣，功能單一，而應該學識淵博，一專多能，道德高尚………，即君子從政應該是全才或德才兼備。

在當今社會，有些人連“器”都算不上，還能奢望“不器”嗎？“君子不器”恐怕成了一句諷刺性的話。

通城二中 黎文

二0二0年元月二十五日

菩提非樹LW

孔子說：君子不器。為什麼會這樣說呢，做人不就是要成就大器的嗎？

我認為“君子不器”中的“器”，與“大器晚成”中的“器”是同字不同義，此“器”非彼“器”也！

“器”的產生與狗有關。狗是世界上最早的家畜之一，歷來是人類的親密夥伴。故有“犬守夜，雞司晨”之說。狗的天性就是看家護院，金文中的“器”字由“犬”和四個“口”組成。這裡的“口”指的是可以裝東西的器皿，表示許多器皿堆放在一起，有犬在中間看守。器字最初的本義是指陶器，後泛指一般的器具、工具。器還有“才能”、“人才”之意，器還可作動詞，有賞識、看重之義，比如“器重”。

“君子不器”中的“器”指的是“器皿”；《老子》“大器晚成”中的“器”指的是“才能”、“人才”；《法言·先知》中“先自治而後治人之稱大器”中的“器”也是指的“才能”、“人才”；《論語》中“工欲善其事，必先利其器。”中的“器”指的是工具；投鼠忌器中的“器”指的是器皿。

一、要做“通才”之人

子曰：“君子不器”《論語·為政》。意思是說君子不能像器皿一樣（只有一種用途）

君子不應該像器具一樣，只有有限的用途。器具的特性，一在用途，且用途較為固定；二在定量，且有一定的容量限制；三在定性，且有規定的性質。就固定用途而言，君子無論是做學問還是從政，都應該博學且才能廣泛；就定量而言，君子之氣度應似江海納百川，須以寬廣的胸襟來看待萬事萬物；就定性而言，君子待人處事應適時適地適人適事地採取合宜之行動，這樣才能收取最大最好之成效。

孔子主張一個君子應當心存遠志，有理想有抱負，盡力做個通才，博學多能。君子是孔子心目中具有理想人格的人，他應該擔負起治國安邦平天下的重任。對內可以處理各種政務；對外能夠應對四方，不辱君命。做通才，就不只侷限於某個方面，可以通觀全局，統領全局。

朱熹是南宋最博學的全才，是孔子所說的“不器”之君子，是程朱理學最有代表性的人物，也是程顥、程頤之後儒學的重要人物。他的學問淵博，於學無所不窺，在先秦諸子、佛道思想、史學文學、天文地理、文字音韻、訓詁孝據、典章樂律乃至自然科學等許多方面，都有相當深入的研究及不小的成就。朱熹哲學思想，集理學之大成，提倡性理，認為理為宇宙之本原，人性為理的體現。主張為學之道在“窮天理，去人慾”，其方法為“居敬窮理”，既作“敬”的修養功夫，又窮天下萬物之理以致知。

成為什麼樣的人是你自己的選擇，不可像器物一樣只針對某些特別的目的。亨利就面臨這樣的選擇。高三年級後，他有一個計劃，就是去打工。目的是掙錢可以買自行車，積攢多了還能為媽媽買一所房子。但他明白，這也意味著他不得不放棄自己的棒球訓練，當然也就不能參加棒球比賽。在這樣的選擇中，經過教練的點撥，他毅然放棄了打工的打算，全身心地投入到他想成為一名優秀運動員夢想的訓練中。後來，他獲得了亞利桑那大學的橄欖球獎學金，當選為“全美橄欖球后衛”，他的橄欖球的出彩，也把為媽媽買一所房子的夢想變成了現實。

朱子說：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”君子要有很高的德行，這是根，才藝就是枝葉花果。

二、要做“謙虛”之人

子貢問曰：“賜也何如?”子曰：“女，器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚璉也。”《論語·公冶長》

子貢問孔子，我這個人怎麼樣？孔子說，你好比是一個器具。子貢又問，是什麼器具呢？孔子說，宗廟裡盛黍稷的瑚璉。

孔子對一些學生的評價，主要是勉勵和讚揚，表明了孔子評價人的標準。此處孔子把子貢比作瑚璉，瑚璉是古代的一種貴重而華美的祭祀玉器，用來比喻子貢才智出重。其實我認為，瑚璉還引申為“深藏不露”的意思。因為瑚璉是“高”、“貴”、“清”的象徵。在平常，這種貴重玉器都是被鎖在櫃子裡藏起來，妥善保管，只有在國家大典的時候，才被請出來亮相。所以，孔子讚賞子貢為瑚璉，也是說子貢是一個如瑚璉般深藏不露的人。

據《史記》記載，孔子曾經拜訪過老子，向他請教禮。老子告誡孔子說:“一個聰明而富於洞察力的人身上經常隱藏著危險，那是因為他喜歡批評別人。雄辯而學識淵博的人也會遭遇相同的命運，那是因為他暴露了別人的缺點。因此，一個人還是節制為好，即不可處處佔上風，而應採取謹慎的處世態度。”

老子還告誡孔子說:“君子盛德，容貌若愚。”

老子告誡世人:“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”

深藏不露，是一種智慧。把事做滿，並非盡善盡美。古人信奉“滿招損，謙受益”，因而古代最早的座右銘原本是一個叫欹器的器皿，這個器皿空了就傾斜，若裝上水，滿了就翻倒，不空不滿就端正。古人將欹器置於座右，以警戒自己不要自滿。做人只有謙虛沉穩的姿態，才會有盡善盡美，謙虛得識，自信護志，謙虛有如成熟的稻穗才會彎腰，沉穩有如企鵝的沉潛才會厚積薄發。

三國時期，楊修就死於鋒芒畢露，不知藏鋒露拙。他才智過人，是曹營的主簿，也是有名的敢於冒犯曹操的官員。在一次漢水迎戰中被曹操借其假傳退兵令，造謠惑眾，擾亂軍心而被處死。楊修之死給後人的啟示，即才不可露盡。其才蓋主，出盡風頭，犯了曹操大忌，自然被“槍打出頭鳥”。後人詩嘆楊修，“身死因才誤，非關欲退兵。”

謙虛知禮才能行穩致遠。謙虛，要求我們低調做人，低調蓄勢，藏巧於拙，迴避鋒芒，以退為進，才能在社會舞臺上演好每一個角色，在人生的旅途中走好每一段路；知禮，要求我們懂禮貌，知禮節，做遵守社會行為準則的文明人，並在恭、慎、勇、直美德中體現。

“聞道有先後，術業有專攻，如是而已”。世上沒有人是全能全知，所以才會有“三人行，必有我師焉”。切忌因驕傲自滿，盲目自大而犯錯。

三、要做盡善盡美的事

子謂韶：“盡美矣，又盡善也。”謂武：“盡美矣，未盡善也。”《論語·八佾》

孔子評論《韶》，說樂曲美極了，內容也好極了；評論《武》，說樂曲美極了，內容還不是完全好。

盡善盡美最早或許是孔子的發明。孔子看堯舜時與周武時的音樂時，評說一個是盡善盡美，一個是盡美未盡善。這種美學思想，表明既要重視藝術的形式美，更要注重藝術內容之善。

理想現實盡善盡美。太理想化而拋棄現實，會變得虛擬化，會憤世嫉俗。太現實而拋棄理想，就變得功利，只顧眼前利益，得到的終將是短暫的歡愉，因為沒有一種現實能夠滿足人類的要求，人類慾望的溝壑永遠難以填滿。

器大者聲必閎，志高者意必遠。劉邦就是一個有遠大志向的人，把理想與現實做到了盡善盡美。《史記》中記載:“高祖嘗遊咸陽，觀秦皇帝，喟然太息曰:‘嗟乎，大丈夫當如此也！’ ”身為草芥小民的劉邦的志向就是做“大丈夫”等於做皇帝。這個理想讓他不滿足亭長一職，開始不折不撓的奮鬥，在數十年艱苦卓絕的征戰中，屢敗屢戰，最終滅秦平楚，開創了大漢朝。

做事盡善盡美要中庸。中庸之道要求做事要深淺有度、中正平和，剛柔相濟，恰如其分，這樣才能周旋有術，遊刃有餘。在南懷瑾先生看來，馮道做到了極致。馮道曾事四姓，相六帝，在時事變亂的八十餘年中，就像不倒翁一樣始終不倒。論品格，清廉、嚴肅、淳厚、寬宏，無懈可擊，論才識，深諳中庸處世之道，深淺有度，中正平和，大智若愚。馮道有詩云:“莫為危時便愴神，前程往往有期因。須知海嶽歸明主，未必乾坤陷吉人。道德幾時曾去世，舟車何處不通津。但教方寸無諸惡，狼虎叢中也立身。”

子貢問為仁。子曰:“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”子貢問怎樣培養仁德，孔子說，工匠要想做好工，必須先把器具打磨鋒利。住在這個國家，就要侍奉大夫中的賢人，結交士中的仁人。

孔子講的“工欲善其事，必先利其器”已經成為普遍的做事規律。從事任何一項工作都要做好準備工作、打好基礎。“為仁”的工具就是要搞好人際關係，結交好朋友。好萊塢有一句名言:“成功不在於你會什麼，而在於你認識什麼人。”在商界也有一句俗語是“天大的面子，地大的本錢”。

羅思柴爾德在巴黎發跡的故事，就是一個好的案例。羅思柴爾德是猶太人，為了進入法國上流社會的圈子，為了贏得仇視外國人的法國上層階級的尊敬，他懂得財富能帶給他的地位，但也因此在社交上被疏離。他想通過做慈善事業獲得受人歡迎，但法國人不會在乎。想通過政治影響力，他已經擁有，結果只會讓人們更加猜疑。最後，他找到了突破口，就是法國上層階級的娛樂生活。於是他花鉅款建庭園舞廳，用一流的廚師，奢華的宴會好生伺候娛樂於他們。沒有任何法國人能夠抗拒這樣的生活，而他在“誇富宴”中揮霍金錢，贏得了社會接納。接下來他得到了無法用金錢買到的豐富回報，並一直受惠於這些貴族客人，將事業做得越來越大。

成功的人，大都源於良好的人際關係。很多時候，我們卻沒有去“利”自己的“器”，只有用心去磨鍊利器，關鍵時候才能亮劍而出。

君子心懷天下，不像器具那樣，作用僅僅限於某一方面。器者，形也。有形即有度，有度必滿盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。

風過無痕攝有痕

子曰：“君子不器”。

這句話出自《論語·為政》。

君子不器，指君子應該博學而多才。

不該像盛放東西的某一種器物那樣，只有一種用途。

一般都是讚美別人多才多藝。

君子

孔夫子特別推崇君子。

他眼中的君子，是品德高尚，同時又知識淵博的人。

不器

器，指器具。

古代的器，用途比較固定而單一。

比如酒器，專門用於飲酒。

君子不器，人和器物不同。

人，應該見多識廣，用途廣泛，既可教書育人，也可從政為官；既可帶兵打仗，亦能提筆作文。

大器

大器，出自《老子》：“大方無隅，大器晚成。”

大器，指大的才幹。

它的意思是：大的器物，要經過長時間的加工才能做成。

後來比喻能成大事的人，通常成就顯露得較晚。

也用做對長期不得志的人的安慰話。

夏途途

要正確理解這四字真言，首先應該正確理解“器”的概念。《說文》:“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”器為皿，這好理解，但器皿為什麼要用犬來守呢?這就令人十分非解。比如茶杯為器，一個茶杯要用犬守著，有這個必要嗎?

筆者以為，“器”當從犬從四口。“犬”在這裡並不指狗，而是泛指野生的犬科動物，包括狐狸、狼、豺等36種生物。狗只是由犬科動物馴化而成的一種動物，可稱為家犬。故渾言則犬、狗不分，析言則狗為家養，犬為野生。“器”中四口分佈在犬的四周，當為捕犬的陷阱。為什麼用陷阱捕犬呢?就是為活捉了犬用以馴化。馴化了的犬就成為人類的朋友，人類用它來看家護院，捕獵驅獸，放牧護羊等。狗是人類最早成功馴化的動物，人類有很大的用處，故“器”的本義就是捉犬馴化，為人所用，引申而泛指有用之具。

“器”的本質就是有用者也。《易·繫辭傳》曰:“形而上者為之道，形而下者為之器”。意思就是把有形的東西抽象上升為規律就是道，把有形的東西具體下用作某種功能就是器。“器”為具體而有用者也。

人而有用，稱為“成器”；人而無用，稱為“不成器”。那麼“君子不器”是不是說君子不成器呢?當然不是。古代實行等級制度，貴族稱為君子，庶民稱為小人；地位較高的人稱為君子，地位相對低的人自稱“小人”。庶民百姓、地位低的貴族要有一技之長，用以謀生，故追求“成器”。而位高權重的貴族所追求的不是“成器”，而是“成大器”。

“器”分大小，小器小用，大器大用。所謂“君子不器”，是說地位高的人不急於成為某一方面的具體的小用之器，而是要努力成為齊家、治國、平天下的大用之器，故有“大器晚成”的說法。“君子不器”者，所追求的境界不同而已。

“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”這是老子在《道德經》中提出的哲學思想。方形本是有稜有角的，但方形大到一定程度，就近於圓形，不見了稜角，故大方無形。器為用者，小器小用，大器大用，器用大者則難以成形，器不定形則其用不可限量，故大器晚成。音樂是聲音的一種，美妙的聲音歸於天籟，與大自然的自然之音融為一體，而無人聲之噪，故大音希聲。現象是事物存在、運動變化的反映，最大的現象就成了物質存在、運動變化的規律，也就是透過現象可知其本質，而規律是無形的，通過規律，我們就可預知事物的現象，故大象無形。這就是境界!

子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”（《論語·衛靈公》）君子不願成為只為謀生的小用之器，而追求晚成大用之器，故不急於“成器”，故曰“君子不器”。

我愛古詩詞

這句話出自《論語.為政篇》，原文是：子曰：“君子不器。”

“器”，一般的註釋都是器具。孔子在《易傳》裡說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”意思是，道是無形的，器是有形的。所有有形的物質都是器，不單指器皿；而道，是所有器物所存在、運動、發展的總規律，是無形的。但是，道器不離，無形的規律的道，恰好就存在於有形的器物之中。

“君子不器”有兩種解釋。

一種解釋認為，“君子不器”結合“形而上者謂之道，形而下者謂之器”這句話去理解，是“君子不應拘泥於手段而不思考其背後的目的”的意思，也就是說君子不應只認識到事物形而下的表面現象，更要去追求事物形而上的、“道”的真實。就要從萬象紛呈的世界裡邊，去悟到那個眾人所不能把握的冥冥天道，從而以不變應萬變。

另外一種解釋是，君子不能囿於一技之長，君子是孔子心目中具有理想人格的人，他應該擔負起治國安邦之重任。對內可以妥善處理各種政務；對外能夠應對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應當博學多識，具有多方面才幹，不只侷限於某個方面，因此，他可以通觀全局、領導全局，成為合格的領導者。朱熹注曰：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”就是說器具各有專用，用於此者難用於彼，無法相通。君子是為學而成德之人，是通過學問思辯，修身踐行而集道德仁義於自身，明達天道地道人性，能文能武，通才達識，不侷限於一技一藝。所以“君子不器”放在《論語》的《為政篇》中，就是說明為政者在這方面的道理，換句話說：“允文允武”，也便是“君子不器”的說明。

逆襲的諸行無常

你對這裡的“器”理解是錯的

君子不器：君子不應拘泥於手段而不思考其背後的目的。

1，《易經·繫辭》有一句：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”

2，器者，形也。有形即有度，有度必滿盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。

君子不器，還要根據“道”來理解，孔子在《易傳》裡說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”意思是，道是無形的，器是有形的。器即器物，所有有形的物質都是器，不單指器皿；而道，是所有器物所存在、運動、發展的總規律，是無形的。但是，道器不離，無形的規律的道，恰好就存在於有形的器物之中。

孔子解釋“君子不器”的意思是，作為君子，不能囿於一技之長，不能只求學到一兩門或多門手藝，不能只求職業發財致富，而當“志”於“道”，就要從萬象紛呈的世界裡邊，去悟到那個眾人以下所不能把握的冥冥天道，從而以不變應萬變。在孔子看來，只有悟道，特別是修到天道與本心為一，才有信仰，才有駕馭各種複雜事件的能力，才能擔當修身、齊家、治國、平天下的重任。即便講應用，也是強調以不變應萬變。一旦明道，即朱子說的格物致知，也是陽明先生講的致良知，則可以持經達變，抱一應萬，待人接物事事可為！君子不器，並不是說可以脫離實際，忽略現實，因為陰陽一體，道器不離，悟道總是在器中，悟道後還是在器中運用。

2分鐘看世界

孔子說：“君子不器。”

但完整的說法應是：“君子為人，不為器。”這是人性中心論的說法。

用現代社會學的話說就是：“人應該保持人性，而不能物化成工具。”

本性不泯是為君子。而人的本性，當然只能是人性。

但是當一個人被當作工具，用於各種勞動，就失去了人性，退化成了物質——器。

事實上君子和小人是有貧富差距的，君子是不屑於為人器的。

中國的君子相當於古希臘的貴族，是不事生產的族群。後來才慢慢演變成廣義上的儒家書生，不分貴賤都能成君子的模式。

釋義中就說：“君子是對統治者和貴族男性的通稱，常與“小人”或“野人”對應”，是對於古代地位高的人的指稱。

這造成了很多誤解和壞影響。比如明明沒有經濟基礎，卻依然要當君子，說什麼君子不器，於是就成了遊手好閒的社會盲流。

在古代“君子不器”，並不是一種精神境界，而是一種社會地位和經濟基礎支撐的實際狀態。

那並不是個人努力的結果，貴族子弟本身就是君子，貧苦人家本身就是小人。

在古代，君子和小人是被涇渭分明地劃分開來的。

所以說，當後世不再以社會地位來劃分君子，有教無類之後，小人就產生了成為君子的妄想，而這種妄想本身就是有害的。

因為他們光是學會了君子的高傲和鶴立雞群，但是沒有相應的社會地位和財富支撐他們的高傲和鶴立雞群。

這就常常造成他們的鬱悶和糾結，恨天地不公、恨社會昏暗、恨老天無眼。

這完全是好虛名不好實利的結果，是一種咎由自取的下場。

比如遊手好閒，但是依然狂言“君子不食嗟來之食”的人，就是病入膏肓的症狀。因為真正的君子是大富大貴的人，所以不用食用嗟來之食。差點成為乞丐的人，不吃只能被餓死。

“君子不食嗟來之食”的典故源自《禮記.檀弓》，大意是說：齊國有嚴重的饑荒。黔敖在路邊準備好飯食，以供路過的飢餓的人來吃。有個飢餓的人用衣袖蒙著臉，腳步拖拉，兩眼昏昏無神地走來。黔敖左手端著食物，右手端著湯，說道:"喂!來吃吧!"那個饑民抬起頭看著他，說:"我正因為不吃別人施捨的食物，才落得這個地步!"黔敖追上前去向他道歉，但他最終因為不吃而餓死了。曾子聽到這件事後說:"恐怕不用這樣吧!黔敖無禮呼喚時，當然可以拒絕，但他道歉之後，就可以去吃。"

這個衣袖蒙面之人，論社會地位就是小人，而這個黔敖作為貴族奴隸主，就是一個君子。不是君子卻要學君子的做派，當然只能餓死。

這說明君子和小人混淆是害人不淺的。

因為小人以為君子是一種精神境界，卻不知道那是一種社會地位。

這種誤解大概也是君子故意散佈的吧？

因為小人成為君子的唯一道路，只能是取君子而代之，對君子是大大不利的。

所以他們寧肯讓小人不識時務，在精神的泥沼中掙扎，也不希望他們睜眼，在現實的領域中挑戰他們。

所以說，首要任務是讓自己自食其力擺脫被人驅使的地位。也就是說自己創業當老闆，不再被當成工具來利用，幫他人積累財富。

這樣等有了錢，有了社會地位，就可以真正做到“君子不器”的境界了。

當然還有一種辦法是學陶淵明，隱居窮山僻壤，自食其力不假他求，這樣也可以實現“君子不器”。

靠自己種地養活自己，活不下去嗎？

是可以活下去的。只是一般人耐不住寂寞，慾望常常蠢蠢欲動而已。

不是活不活得下去的問題，而是有沒有意義的問題。陶淵明覺得有意義，所以他選擇了那種生活方式。因為這個人腹有詩書氣自華，是精神世界豐富，不會寂寞無聊的人，並不是一個普通人。

但是一般人就無法做到那種境界了。

但是這些地位高的人，真的就是實至名歸的君子嗎？

並不是，他們也是徒有其表而已。

真正的君子是“性命雙修”的人，以人性驅動自己的身體。

也就是說，他的身體並不是為他人積累財富的器具，而是人性驅動的人體。貴族的身體也許不受他人驅使，但是也並不受人性的驅動，所以他們是徒有其表的。

“器”是物體，並不是人體。只有受人性驅動的身體才是人體，受他人利用的工具，只是物體而已。

但是並不是人人都生來富貴。如何既不為器，又不被餓死呢？

過程是不應該省略的，也許暫時是器，但是終於是要修成人身的。

這就需要開發自己的創造力。

按照本性驅使身體的人就是創造者，而創造者是世界上最富裕的一群人，比如喬布斯、比爾.蓋茨、扎克伯格、埃隆.馬斯克等人。

他們活著的目的就是發揮自己的創造力改變世界。

所以說，人性的發揮和成功是並不矛盾的，反而是成功的前提。

我相信每個人都是獨一無二的，都有無法被取代的天才，只是還沒有被髮掘，甚至壓根都沒想過要發掘而已。

只要發掘了這個天才，就能立地成佛，蛻變成創造者，開始開掛的人生，獲得“君子不器”的財務自由。

後話：之所以“君子不器”不是精神境界，因為這是財務自由，而不是精神自由，所以不是精神境界。精神自由還要靠人性的發揮來實現。當生活有了保障，開始創造性人生，精神的自由也就可以實現了。不裝載人性的器再大，也只是物體而已，不可能成為人體。

安永平談哲學

子曰：“君子不器”。【譯】孔子說：君子不是個東西。

如果用現代話的標準看，這就是孔子赤裸裸的宣揚君子都是偽的！

孔子還曰“管仲小器”。直譯就是說管仲的“器”小，不算男人。可管仲的“器”大了也不行，因為若是君子，就得“君子不器”。也不知這孔二算什麼東西，整天對別人指手劃腳，真是缺了大德！

子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”

孔子評價子貢為“瑚璉之器”，何意也?朱熹說：“夏曰瑚，商曰璉，周曰簠簋，皆宗廟盛黍稷之器而飾以玉，器之貴重而華美者也。”

“瑚璉”是高級飯桶，飾以貴重華美可列於廟堂者的祭器，喻指國之重臣，治國賢才。高級飯桶也是飯桶，高級馬桶還是馬桶。

君子不器；子貢為器；故孔子罵子貢不是君子。

可君子不該是大器嗎？大器晚成，也還是成了呀！不成器，說得再好聽也沒用呀！

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