不二蒙教

不同时代不同文化对君子有不同的理解和界定，先秦时代对“君子”主要从政治层面和道德层面来规范，两者都常把君子和小人对举，前者君子指的是孟子的“劳心者”，管理者，统治者；后者君子就是我们现在指称的人格、道德高尚的人。孔子的理念里，大多数的情况下，君子主要都是从道德层面界定的，孔子开门办学，目的就是把一些草根打造成士，塑造成君子；孔子学院就是培育君子的学府，或者说培训班，甚至可以说整个一部《论语》就是说两句话：做好人做君子做好官，只有做好人做君子才能做好官。

“君子不器”出自《论语·为政篇》，显然，这里的“君子”是从政治层面来界定的，指定的是统治者，是官。器，和大器晚成中的“器”不同，不是大才、大人物，而是指器物，也就是《易经·系辞》的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的“器”，如酒器觥、筹，礼器簠、簋等。《论语·公冶长》：“子贡问曰：‘赐也何如？’子曰：‘女器也’。曰；‘何器也？’曰：‘瑚瑚也。’”瑚琏，古代祭祀时盛黍稷的尊贵器皿，夏朝叫“瑚”殷朝叫“琏”。尽管可比喻人特别有才能，可以担当大任，但终究还是器，差别只是大小而已。《论语·子路》还记载着一个故事：樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬，上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”在这里，孔子批评樊迟“小人哉”，指的应该不是樊迟出身是野人、平民，而是说怪他器局小，眼界小，目标小。潜台词应该是我们孔门学院不是职业学校，培育的不是专业技术人才，而应该是管理人员，是官，劳心者。正如这里的“上”，即君子，好礼，好义，好信。为什么吗？因为孔子的时代礼坏乐崩，政治无序，道德沦丧，社会经邦济世之才，治国平天下，故以天下为己任的孔子开门办学，积极为社会为国家培养管理、统治人才，而不是具体的专业人士，所以说，君子不器，管理者不是老农、老圃，也不是巫祝、小相，而是有智、有仁、有勇的栋梁之才。

君子之道费而隐。《论语·述而》：君子不器，当是"志于道，据于德，依于仁，游于艺。"志向在道，据守在德，凭借于仁，畅游于艺。道是目标，德是执守，仁是方式，艺是途径。道德为体，仁艺为用；前者为世界观、人生观，后者为方法论。孔子开门办学首要的目的，就是想匹夫匹妇通过学习知识，学尧舜之道，文武之道，中庸之道，君子之道，提高自己的学养和身份，成为士，进而成为君子，积极投身社会变革的洪流，担当各个层次的管理者。子曰："君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！"《公冶长》，子谓子产："其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。"《论语·宪问》，子曰"君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。"《中庸》：君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。综上所叙，君子之道的关键词：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。

朝闻道夕死可矣！天以夫子为木铎，孔子一生，寻道，学道，传道，布道，守道，直至殉道，弥留之际，长叹：我道穷矣！其生也荣，其死也哀。高山仰止 ，景行行止！

老黄0071

问题：孔子说：君子不器。为什么会这样说呢，做人不就是要成就大器的吗？

前言

我认为解释孔子语录需要用孔子自己的话，称之为“以经解经”。关于器，孔子在《易传》中定义为：

“君子不器”中的“不器”就是讲君子应该是追求、探索“道”的人，而且孔子终其一生都在追求“道”的路上，乐此不疲。《论语》有言：

一、君子求道不求器

有句话说：“君子忧道不忧贫”。那么，也可以说：“君子求道不求器”。

器，解释为器皿，有固定的形状。道，无形无状，虚无缥缈，没人能描述出来道是什么样子。老子发现了大自然中存在一种东西最接近道，是什么？

水！《道德经》中讲：

水没有固定的形状。在瓶子里是瓶子的形状，在盆子里是盆子的形状。水会随着它的载体而变化形状。君子不器有另一种解读是：君子是灵活变通的，并非一成不变，保守死板。

君子虽然追求的是道，但仍生活在人世间，需要掌握知识，掌握技能。儒家的“儒”，一个单人旁，一个需要的需，意为人们需要的那群人就是儒家。而人各有需，每个人都有不同的需求。如果儒家的人只会一门知识，只会一种技能，他应付得过来吗？人的时间和精力是有限的，某一领域有所建树需要花费大量时间与精力，甚至终生。

所以，君子的终生使命是求道，而在求道的过程中要帮助别人，就需要掌握多种知识与技能，任何事都要有所了解，这是儒家的宗旨之一。

因此，不器。

二、君子应该是通才

现在流行某某是某某领域的专业人士，这是专才。而通才是什么呢？

所谓通才，是指学识广博，具有多种才能的横向发展型人才。同比，专才就是具备某一领域的专项技能，精专一门。在古代，人们更注重人才的横向发展，所以认为君子应该是一个通才。而专攻某一领域的人常备称作为“手艺人”。

有人批判孔子是“博学而无所成名”，就是因为没有真正理解“君子不器”。孔子对于不知道的事情会经常虚心请教，对每件事充满热情，“不耻下问”由此而来。

结束语

君子不器，意在求道，意在帮助更多的人。

读耕

孔子说：君子不器。为什么会这样说呢？做人不就是要成就大器的吗？

对诸子百家经典的解读，历来就是“仁者见仁，智者见智”。

笔者认为要回答好这个问题，必须弄清楚《论语》中“君子”与“器”的基本涵义及孔子说这句话的具体语境。

查阅有关资料，君子起初之意就是指君王的儿子。到了春秋时代，礼崩乐坏，诸子百家都各找良方救治这个社会，以孔子为代表的儒家提出了以仁复礼，便出现了君子论。一部两万多字的《论语》，“君子”一词出现了一百多次。什么是君子呢？先看看《论语》中一些关于君子的语句吧。

1、君子喻于义，小人喻于利。——《论语·里仁篇第四》。

2、子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

——《论语·里仁篇第四》。

3、君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

——《论语·里仁篇第四》。

4、君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。

——《论语·里仁篇第四》。

5、君子周而不比，小人比而不周。

——《论语·为政篇第二》。

6、子贡问君子，子曰：“先行其言而后从之。”

——《论语·为政篇第二》。

7、君子坦荡荡，小人长戚戚。

——《论语·述而》。

8、君子欲讷于言而敏于行。

——《论语·里仁篇第四》。

9、君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。

——《论语·子张》。

10、子曰：“君子不器。”

出自《论语·为政篇第二》。

很明显，在以上不同的语境中，君子一词已被赋予了道德上、智慧上、技能上等多层面的涵义。不仅如此，在《论语》中“君子”与“小人”一词常常是对立的两个概念，在孔子的心目中，人似乎就分为“君子”与“小人”两大类，不是君子，就是小人。所以简单讲，有道德的，有智慧的，有学识的，有技能的………所有充满了正能量的人似乎都可称为君子。

在古代，器专指器具，什么歺具、工具等都属于器，器都有特殊单独的用途，一般不作它用。

再看，“子曰：君子不器”出自《论语·为政》。此篇讲的就是君子求官、为官的基本原则。也就是说，在《为政》篇中，孔子认为君子从政应该学识渊博，一专多能，道德高尚………，即从政者应该是通才。

综上所述，“君子不器”的意思就是君子不能像某种器具一样，功能单一，而应该学识渊博，一专多能，道德高尚………，即君子从政应该是全才或德才兼备。

在当今社会，有些人连“器”都算不上，还能奢望“不器”吗？“君子不器”恐怕成了一句讽刺性的话。

通城二中 黎文

二0二0年元月二十五日

菩提非树LW

孔子说：君子不器。为什么会这样说呢，做人不就是要成就大器的吗？

我认为“君子不器”中的“器”，与“大器晚成”中的“器”是同字不同义，此“器”非彼“器”也！

“器”的产生与狗有关。狗是世界上最早的家畜之一，历来是人类的亲密伙伴。故有“犬守夜，鸡司晨”之说。狗的天性就是看家护院，金文中的“器”字由“犬”和四个“口”组成。这里的“口”指的是可以装东西的器皿，表示许多器皿堆放在一起，有犬在中间看守。器字最初的本义是指陶器，后泛指一般的器具、工具。器还有“才能”、“人才”之意，器还可作动词，有赏识、看重之义，比如“器重”。

“君子不器”中的“器”指的是“器皿”；《老子》“大器晚成”中的“器”指的是“才能”、“人才”；《法言·先知》中“先自治而后治人之称大器”中的“器”也是指的“才能”、“人才”；《论语》中“工欲善其事，必先利其器。”中的“器”指的是工具；投鼠忌器中的“器”指的是器皿。

一、要做“通才”之人

子曰：“君子不器”《论语·为政》。意思是说君子不能像器皿一样（只有一种用途）

君子不应该像器具一样，只有有限的用途。器具的特性，一在用途，且用途较为固定；二在定量，且有一定的容量限制；三在定性，且有规定的性质。就固定用途而言，君子无论是做学问还是从政，都应该博学且才能广泛；就定量而言，君子之气度应似江海纳百川，须以宽广的胸襟来看待万事万物；就定性而言，君子待人处事应适时适地适人适事地采取合宜之行动，这样才能收取最大最好之成效。

孔子主张一个君子应当心存远志，有理想有抱负，尽力做个通才，博学多能。君子是孔子心目中具有理想人格的人，他应该担负起治国安邦平天下的重任。对内可以处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。做通才，就不只局限于某个方面，可以通观全局，统领全局。

朱熹是南宋最博学的全才，是孔子所说的“不器”之君子，是程朱理学最有代表性的人物，也是程颢、程颐之后儒学的重要人物。他的学问渊博，于学无所不窥，在先秦诸子、佛道思想、史学文学、天文地理、文字音韵、训诂孝据、典章乐律乃至自然科学等许多方面，都有相当深入的研究及不小的成就。朱熹哲学思想，集理学之大成，提倡性理，认为理为宇宙之本原，人性为理的体现。主张为学之道在“穷天理，去人欲”，其方法为“居敬穷理”，既作“敬”的修养功夫，又穷天下万物之理以致知。

成为什么样的人是你自己的选择，不可像器物一样只针对某些特别的目的。亨利就面临这样的选择。高三年级后，他有一个计划，就是去打工。目的是挣钱可以买自行车，积攒多了还能为妈妈买一所房子。但他明白，这也意味着他不得不放弃自己的棒球训练，当然也就不能参加棒球比赛。在这样的选择中，经过教练的点拨，他毅然放弃了打工的打算，全身心地投入到他想成为一名优秀运动员梦想的训练中。后来，他获得了亚利桑那大学的橄榄球奖学金，当选为“全美橄榄球后卫”，他的橄榄球的出彩，也把为妈妈买一所房子的梦想变成了现实。

朱子说：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”君子要有很高的德行，这是根，才艺就是枝叶花果。

二、要做“谦虚”之人

子贡问曰：“赐也何如?”子曰：“女，器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚琏也。”《论语·公冶长》

子贡问孔子，我这个人怎么样？孔子说，你好比是一个器具。子贡又问，是什么器具呢？孔子说，宗庙里盛黍稷的瑚琏。

孔子对一些学生的评价，主要是勉励和赞扬，表明了孔子评价人的标准。此处孔子把子贡比作瑚琏，瑚琏是古代的一种贵重而华美的祭祀玉器，用来比喻子贡才智出重。其实我认为，瑚琏还引申为“深藏不露”的意思。因为瑚琏是“高”、“贵”、“清”的象征。在平常，这种贵重玉器都是被锁在柜子里藏起来，妥善保管，只有在国家大典的时候，才被请出来亮相。所以，孔子赞赏子贡为瑚琏，也是说子贡是一个如瑚琏般深藏不露的人。

据《史记》记载，孔子曾经拜访过老子，向他请教礼。老子告诫孔子说:“一个聪明而富于洞察力的人身上经常隐藏着危险，那是因为他喜欢批评别人。雄辩而学识渊博的人也会遭遇相同的命运，那是因为他暴露了别人的缺点。因此，一个人还是节制为好，即不可处处占上风，而应采取谨慎的处世态度。”

老子还告诫孔子说:“君子盛德，容貌若愚。”

老子告诫世人:“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”

深藏不露，是一种智慧。把事做满，并非尽善尽美。古人信奉“满招损，谦受益”，因而古代最早的座右铭原本是一个叫欹器的器皿，这个器皿空了就倾斜，若装上水，满了就翻倒，不空不满就端正。古人将欹器置于座右，以警戒自己不要自满。做人只有谦虚沉稳的姿态，才会有尽善尽美，谦虚得识，自信护志，谦虚有如成熟的稻穗才会弯腰，沉稳有如企鹅的沉潜才会厚积薄发。

三国时期，杨修就死于锋芒毕露，不知藏锋露拙。他才智过人，是曹营的主簿，也是有名的敢于冒犯曹操的官员。在一次汉水迎战中被曹操借其假传退兵令，造谣惑众，扰乱军心而被处死。杨修之死给后人的启示，即才不可露尽。其才盖主，出尽风头，犯了曹操大忌，自然被“枪打出头鸟”。后人诗叹杨修，“身死因才误，非关欲退兵。”

谦虚知礼才能行稳致远。谦虚，要求我们低调做人，低调蓄势，藏巧于拙，回避锋芒，以退为进，才能在社会舞台上演好每一个角色，在人生的旅途中走好每一段路；知礼，要求我们懂礼貌，知礼节，做遵守社会行为准则的文明人，并在恭、慎、勇、直美德中体现。

“闻道有先后，术业有专攻，如是而已”。世上没有人是全能全知，所以才会有“三人行，必有我师焉”。切忌因骄傲自满，盲目自大而犯错。

三、要做尽善尽美的事

子谓韶：“尽美矣，又尽善也。”谓武：“尽美矣，未尽善也。”《论语·八佾》

孔子评论《韶》，说乐曲美极了，内容也好极了；评论《武》，说乐曲美极了，内容还不是完全好。

尽善尽美最早或许是孔子的发明。孔子看尧舜时与周武时的音乐时，评说一个是尽善尽美，一个是尽美未尽善。这种美学思想，表明既要重视艺术的形式美，更要注重艺术内容之善。

理想现实尽善尽美。太理想化而抛弃现实，会变得虚拟化，会愤世嫉俗。太现实而抛弃理想，就变得功利，只顾眼前利益，得到的终将是短暂的欢愉，因为没有一种现实能够满足人类的要求，人类欲望的沟壑永远难以填满。

器大者声必闳，志高者意必远。刘邦就是一个有远大志向的人，把理想与现实做到了尽善尽美。《史记》中记载:“高祖尝游咸阳，观秦皇帝，喟然太息曰:‘嗟乎，大丈夫当如此也！’ ”身为草芥小民的刘邦的志向就是做“大丈夫”等于做皇帝。这个理想让他不满足亭长一职，开始不折不挠的奋斗，在数十年艰苦卓绝的征战中，屡败屡战，最终灭秦平楚，开创了大汉朝。

做事尽善尽美要中庸。中庸之道要求做事要深浅有度、中正平和，刚柔相济，恰如其分，这样才能周旋有术，游刃有余。在南怀瑾先生看来，冯道做到了极致。冯道曾事四姓，相六帝，在时事变乱的八十余年中，就像不倒翁一样始终不倒。论品格，清廉、严肃、淳厚、宽宏，无懈可击，论才识，深谙中庸处世之道，深浅有度，中正平和，大智若愚。冯道有诗云:“莫为危时便怆神，前程往往有期因。须知海岳归明主，未必乾坤陷吉人。道德几时曾去世，舟车何处不通津。但教方寸无诸恶，狼虎丛中也立身。”

子贡问为仁。子曰:“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”子贡问怎样培养仁德，孔子说，工匠要想做好工，必须先把器具打磨锋利。住在这个国家，就要侍奉大夫中的贤人，结交士中的仁人。

孔子讲的“工欲善其事，必先利其器”已经成为普遍的做事规律。从事任何一项工作都要做好准备工作、打好基础。“为仁”的工具就是要搞好人际关系，结交好朋友。好莱坞有一句名言:“成功不在于你会什么，而在于你认识什么人。”在商界也有一句俗语是“天大的面子，地大的本钱”。

罗思柴尔德在巴黎发迹的故事，就是一个好的案例。罗思柴尔德是犹太人，为了进入法国上流社会的圈子，为了赢得仇视外国人的法国上层阶级的尊敬，他懂得财富能带给他的地位，但也因此在社交上被疏离。他想通过做慈善事业获得受人欢迎，但法国人不会在乎。想通过政治影响力，他已经拥有，结果只会让人们更加猜疑。最后，他找到了突破口，就是法国上层阶级的娱乐生活。于是他花巨款建庭园舞厅，用一流的厨师，奢华的宴会好生伺候娱乐于他们。没有任何法国人能够抗拒这样的生活，而他在“夸富宴”中挥霍金钱，赢得了社会接纳。接下来他得到了无法用金钱买到的丰富回报，并一直受惠于这些贵族客人，将事业做得越来越大。

成功的人，大都源于良好的人际关系。很多时候，我们却没有去“利”自己的“器”，只有用心去磨炼利器，关键时候才能亮剑而出。

君子心怀天下，不像器具那样，作用仅仅限于某一方面。器者，形也。有形即有度，有度必满盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。

风过无痕摄有痕

子曰：“君子不器”。

这句话出自《论语·为政》。

君子不器，指君子应该博学而多才。

不该像盛放东西的某一种器物那样，只有一种用途。

一般都是赞美别人多才多艺。

君子

孔夫子特别推崇君子。

他眼中的君子，是品德高尚，同时又知识渊博的人。

不器

器，指器具。

古代的器，用途比较固定而单一。

比如酒器，专门用于饮酒。

君子不器，人和器物不同。

人，应该见多识广，用途广泛，既可教书育人，也可从政为官；既可带兵打仗，亦能提笔作文。

大器

大器，出自《老子》：“大方无隅，大器晚成。”

大器，指大的才干。

它的意思是：大的器物，要经过长时间的加工才能做成。

后来比喻能成大事的人，通常成就显露得较晚。

也用做对长期不得志的人的安慰话。

夏途途

要正确理解这四字真言，首先应该正确理解“器”的概念。《说文》:“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”器为皿，这好理解，但器皿为什么要用犬来守呢?这就令人十分非解。比如茶杯为器，一个茶杯要用犬守着，有这个必要吗?

笔者以为，“器”当从犬从四口。“犬”在这里并不指狗，而是泛指野生的犬科动物，包括狐狸、狼、豺等36种生物。狗只是由犬科动物驯化而成的一种动物，可称为家犬。故浑言则犬、狗不分，析言则狗为家养，犬为野生。“器”中四口分布在犬的四周，当为捕犬的陷阱。为什么用陷阱捕犬呢?就是为活捉了犬用以驯化。驯化了的犬就成为人类的朋友，人类用它来看家护院，捕猎驱兽，放牧护羊等。狗是人类最早成功驯化的动物，人类有很大的用处，故“器”的本义就是捉犬驯化，为人所用，引申而泛指有用之具。

“器”的本质就是有用者也。《易·系辞传》曰:“形而上者为之道，形而下者为之器”。意思就是把有形的东西抽象上升为规律就是道，把有形的东西具体下用作某种功能就是器。“器”为具体而有用者也。

人而有用，称为“成器”；人而无用，称为“不成器”。那么“君子不器”是不是说君子不成器呢?当然不是。古代实行等级制度，贵族称为君子，庶民称为小人；地位较高的人称为君子，地位相对低的人自称“小人”。庶民百姓、地位低的贵族要有一技之长，用以谋生，故追求“成器”。而位高权重的贵族所追求的不是“成器”，而是“成大器”。

“器”分大小，小器小用，大器大用。所谓“君子不器”，是说地位高的人不急于成为某一方面的具体的小用之器，而是要努力成为齐家、治国、平天下的大用之器，故有“大器晚成”的说法。“君子不器”者，所追求的境界不同而已。

“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”这是老子在《道德经》中提出的哲学思想。方形本是有棱有角的，但方形大到一定程度，就近于圆形，不见了棱角，故大方无形。器为用者，小器小用，大器大用，器用大者则难以成形，器不定形则其用不可限量，故大器晚成。音乐是声音的一种，美妙的声音归于天籁，与大自然的自然之音融为一体，而无人声之噪，故大音希声。现象是事物存在、运动变化的反映，最大的现象就成了物质存在、运动变化的规律，也就是透过现象可知其本质，而规律是无形的，通过规律，我们就可预知事物的现象，故大象无形。这就是境界!

子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”（《论语·卫灵公》）君子不愿成为只为谋生的小用之器，而追求晚成大用之器，故不急于“成器”，故曰“君子不器”。

我爱古诗词

这句话出自《论语.为政篇》，原文是：子曰：“君子不器。”

“器”，一般的注释都是器具。孔子在《易传》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”意思是，道是无形的，器是有形的。所有有形的物质都是器，不单指器皿；而道，是所有器物所存在、运动、发展的总规律，是无形的。但是，道器不离，无形的规律的道，恰好就存在于有形的器物之中。

“君子不器”有两种解释。

一种解释认为，“君子不器”结合“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话去理解，是“君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的”的意思，也就是说君子不应只认识到事物形而下的表面现象，更要去追求事物形而上的、“道”的真实。就要从万象纷呈的世界里边，去悟到那个众人所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。

另外一种解释是，君子不能囿于一技之长，君子是孔子心目中具有理想人格的人，他应该担负起治国安邦之重任。对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。朱熹注曰：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”就是说器具各有专用，用于此者难用于彼，无法相通。君子是为学而成德之人，是通过学问思辩，修身践行而集道德仁义于自身，明达天道地道人性，能文能武，通才达识，不局限于一技一艺。所以“君子不器”放在《论语》的《为政篇》中，就是说明为政者在这方面的道理，换句话说：“允文允武”，也便是“君子不器”的说明。

逆袭的诸行无常

你对这里的“器”理解是错的

君子不器：君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的。

1，《易经·系辞》有一句：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”

2，器者，形也。有形即有度，有度必满盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。

君子不器，还要根据“道”来理解，孔子在《易传》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”意思是，道是无形的，器是有形的。器即器物，所有有形的物质都是器，不单指器皿；而道，是所有器物所存在、运动、发展的总规律，是无形的。但是，道器不离，无形的规律的道，恰好就存在于有形的器物之中。

孔子解释“君子不器”的意思是，作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门或多门手艺，不能只求职业发财致富，而当“志”于“道”，就要从万象纷呈的世界里边，去悟到那个众人以下所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。在孔子看来，只有悟道，特别是修到天道与本心为一，才有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。即便讲应用，也是强调以不变应万变。一旦明道，即朱子说的格物致知，也是阳明先生讲的致良知，则可以持经达变，抱一应万，待人接物事事可为！君子不器，并不是说可以脱离实际，忽略现实，因为阴阳一体，道器不离，悟道总是在器中，悟道后还是在器中运用。

2分钟看世界

孔子说：“君子不器。”

但完整的说法应是：“君子为人，不为器。”这是人性中心论的说法。

用现代社会学的话说就是：“人应该保持人性，而不能物化成工具。”

本性不泯是为君子。而人的本性，当然只能是人性。

但是当一个人被当作工具，用于各种劳动，就失去了人性，退化成了物质——器。

事实上君子和小人是有贫富差距的，君子是不屑于为人器的。

中国的君子相当于古希腊的贵族，是不事生产的族群。后来才慢慢演变成广义上的儒家书生，不分贵贱都能成君子的模式。

释义中就说：“君子是对统治者和贵族男性的通称，常与“小人”或“野人”对应”，是对于古代地位高的人的指称。

这造成了很多误解和坏影响。比如明明没有经济基础，却依然要当君子，说什么君子不器，于是就成了游手好闲的社会盲流。

在古代“君子不器”，并不是一种精神境界，而是一种社会地位和经济基础支撑的实际状态。

那并不是个人努力的结果，贵族子弟本身就是君子，贫苦人家本身就是小人。

在古代，君子和小人是被泾渭分明地划分开来的。

所以说，当后世不再以社会地位来划分君子，有教无类之后，小人就产生了成为君子的妄想，而这种妄想本身就是有害的。

因为他们光是学会了君子的高傲和鹤立鸡群，但是没有相应的社会地位和财富支撑他们的高傲和鹤立鸡群。

这就常常造成他们的郁闷和纠结，恨天地不公、恨社会昏暗、恨老天无眼。

这完全是好虚名不好实利的结果，是一种咎由自取的下场。

比如游手好闲，但是依然狂言“君子不食嗟来之食”的人，就是病入膏肓的症状。因为真正的君子是大富大贵的人，所以不用食用嗟来之食。差点成为乞丐的人，不吃只能被饿死。

“君子不食嗟来之食”的典故源自《礼记.檀弓》，大意是说：齐国有严重的饥荒。黔敖在路边准备好饭食，以供路过的饥饿的人来吃。有个饥饿的人用衣袖蒙着脸，脚步拖拉，两眼昏昏无神地走来。黔敖左手端着食物，右手端着汤，说道:"喂!来吃吧!"那个饥民抬起头看着他，说:"我正因为不吃别人施舍的食物，才落得这个地步!"黔敖追上前去向他道歉，但他最终因为不吃而饿死了。曾子听到这件事后说:"恐怕不用这样吧!黔敖无礼呼唤时，当然可以拒绝，但他道歉之后，就可以去吃。"

这个衣袖蒙面之人，论社会地位就是小人，而这个黔敖作为贵族奴隶主，就是一个君子。不是君子却要学君子的做派，当然只能饿死。

这说明君子和小人混淆是害人不浅的。

因为小人以为君子是一种精神境界，却不知道那是一种社会地位。

这种误解大概也是君子故意散布的吧？

因为小人成为君子的唯一道路，只能是取君子而代之，对君子是大大不利的。

所以他们宁肯让小人不识时务，在精神的泥沼中挣扎，也不希望他们睁眼，在现实的领域中挑战他们。

所以说，首要任务是让自己自食其力摆脱被人驱使的地位。也就是说自己创业当老板，不再被当成工具来利用，帮他人积累财富。

这样等有了钱，有了社会地位，就可以真正做到“君子不器”的境界了。

当然还有一种办法是学陶渊明，隐居穷山僻壤，自食其力不假他求，这样也可以实现“君子不器”。

靠自己种地养活自己，活不下去吗？

是可以活下去的。只是一般人耐不住寂寞，欲望常常蠢蠢欲动而已。

不是活不活得下去的问题，而是有没有意义的问题。陶渊明觉得有意义，所以他选择了那种生活方式。因为这个人腹有诗书气自华，是精神世界丰富，不会寂寞无聊的人，并不是一个普通人。

但是一般人就无法做到那种境界了。

但是这些地位高的人，真的就是实至名归的君子吗？

并不是，他们也是徒有其表而已。

真正的君子是“性命双修”的人，以人性驱动自己的身体。

也就是说，他的身体并不是为他人积累财富的器具，而是人性驱动的人体。贵族的身体也许不受他人驱使，但是也并不受人性的驱动，所以他们是徒有其表的。

“器”是物体，并不是人体。只有受人性驱动的身体才是人体，受他人利用的工具，只是物体而已。

但是并不是人人都生来富贵。如何既不为器，又不被饿死呢？

过程是不应该省略的，也许暂时是器，但是终于是要修成人身的。

这就需要开发自己的创造力。

按照本性驱使身体的人就是创造者，而创造者是世界上最富裕的一群人，比如乔布斯、比尔.盖茨、扎克伯格、埃隆.马斯克等人。

他们活着的目的就是发挥自己的创造力改变世界。

所以说，人性的发挥和成功是并不矛盾的，反而是成功的前提。

我相信每个人都是独一无二的，都有无法被取代的天才，只是还没有被发掘，甚至压根都没想过要发掘而已。

只要发掘了这个天才，就能立地成佛，蜕变成创造者，开始开挂的人生，获得“君子不器”的财务自由。

后话：之所以“君子不器”不是精神境界，因为这是财务自由，而不是精神自由，所以不是精神境界。精神自由还要靠人性的发挥来实现。当生活有了保障，开始创造性人生，精神的自由也就可以实现了。不装载人性的器再大，也只是物体而已，不可能成为人体。

安永平谈哲学

子曰：“君子不器”。【译】孔子说：君子不是个东西。

如果用现代话的标准看，这就是孔子赤裸裸的宣扬君子都是伪的！

孔子还曰“管仲小器”。直译就是说管仲的“器”小，不算男人。可管仲的“器”大了也不行，因为若是君子，就得“君子不器”。也不知这孔二算什么东西，整天对别人指手划脚，真是缺了大德！

子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”

孔子评价子贡为“瑚琏之器”，何意也?朱熹说：“夏曰瑚，商曰琏，周曰簠簋，皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉，器之贵重而华美者也。”

“瑚琏”是高级饭桶，饰以贵重华美可列于庙堂者的祭器，喻指国之重臣，治国贤才。高级饭桶也是饭桶，高级马桶还是马桶。

君子不器；子贡为器；故孔子骂子贡不是君子。

可君子不该是大器吗？大器晚成，也还是成了呀！不成器，说得再好听也没用呀！

關鍵字: 文化 道德 国学