太極拳為內家拳術之代表，推手乃太極拳所獨有。習拳以鬆柔內外。推手以神化其技。習拳非演架勢也，故務求輕鬆自然、內外松透：推手不圖輸贏也，故專注松合兼備、一觸即發。
世之習太極拳者：演套路以求美觀，習推手以顯其能。演套路者，搏外行之讚美，而令拳家嘆息；習推手者，迷惑愚人，而為智者所不取也。
故終日演套路、習推手而無所得：其氣質未見變化、其精神終不飽滿、稍遇強手則一敗塗地，自衛尚日不能，更有何力伸張正義乎?
於是，世之太極拳家稱：技擊何用之有?人習拳好勇鬥狠，我習拳強身健體。若以此強身健體，**：不如行站坐臥皆放鬆。慢慢散步皆自得。何必人為設計動作，處處約束自己?世有不習太極拳者，其身心之康健，更勝於專習太極拳者，此非明證乎?
予今不言習太極拳之方法，而專論推手之作用，以明宗旨，不致離題。世之習推手者皆知：推手有單推、雙推、定步、活步、四正、四隅以至“亂踩花”等等。而陳、楊、吳、孫、武諸家太極拳之推手又各有異同。
觀各大公園、廣場太極拳愛好者之推手雖知以不丟不頂為原則，及至相較：或動作混亂，或鬥力亂推；察各大視像、媒體太極拳專家之推手雖言四兩撥千斤，及至表演：或對手佯跌，或無巧妙可言。
查太極拳專家不能以推手練就之功夫取勝者，吳式太極拳鼻祖吳鑑泉之子——太極拳大家吳公儀與白鶴拳名家陳剋夫之比武即為明證是也：吳公儀之技擊絲毫未能得益於推手。此何解?答案有二：一為練推手根本無用，故雖習推手而於技擊無益。二為今之推手方法根本錯誤，而真正之推手法早已失傳。故世人雖習推手而不能得推手之用。二者必居其一，答案只得一個。
究竟無推手還是推手失傳?若於答案中隨意擇一，不能以理服人，則與研究之精神相違背；若於原理中深入探求，於實踐中體會，則與科學之態度相符合。
觀前輩拳家如：陳發科、楊澄甫、吳鑑泉、郝維真、孫祿堂等人，皆有推手之說，此推手存在之一證；觀專注於精神意力鍛鍊，而不尚套路，甚至認為太極拳練法已經失傳之意拳大師王薌齋之理論，亦有推手一說，其弟子姚宗勳有與人兩手相纏相互進退之推手法錄像傳世，此推手存在之二證。
觀今之拳擊、散打，一番擊打後，常至相互糾纏，於是靠近、貼身之摔法甚宜，而推手專習接觸之感覺，於感覺中化力、發力，若兩拳手靠近，相互糾纏，則感覺敏銳者易將對手摔倒，而非力大笨拙者勝，此推手可以運用之一證；再觀真實之打鬥，必先為兩人互相毆打，繼而摟抱糾纏，若一方感覺稍為靈敏、變化稍快，對方則有跌倒之虞，而推手專求靈敏與變化，此推手可以運用之二證；又觀真實之鬥毆，縱然兩人不貼身不糾纏，一方突然出手將對方擊倒，擊人者必較被擊者放鬆、靈敏、善變，而推手則專注於放鬆、靈敏、善變之鍛鍊，此推手可以運用之三證。
有此五證，則可知：有推手之存在，推手亦可以運用，而世人不能以推手致用。乃練習方法之錯誤。與推手之名稱無關。誠如老子所言：“名可名，非常名。”然而，真正之推手應如何練習?
欲回答此問題，必先了解技擊之基礎，技擊之基礎在於：精神集中。隨時發力。
故練內家拳者，動作極慢，不慢不足以集中精神。不慢不足以支配全身任何一點皆可發力。不是為慢而慢，乃是不得不慢。
有所謂練內家拳者，動作極慢而終無功夫，此乃為慢而慢之練法所致。
練習推手其理相同，兩人互相推手，雖言“推”，我道不如言“摸”，因“推”有用力過分之嫌，而“摸”則慢而輕。不慢不足以集中精神，不輕不足以松。
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”何謂：“自然”?見仁見智，而中國之文字，飽含智慧，君不見我國常用詞：“輕鬆自然”!即是“自然”之最好解釋：不輕則不能松，不輕鬆則不自然矣!故欲求自然者，必從松人手，欲求松者，必先從輕人手，能輕鬆則自然矣!
楊氏太極拳宗師楊澄甫先生對徒弟說得最多的一句話是：“輕則靈。靈則動，動則變，變則化。”老子之哲理千古不變。推手之練法亦概奠能外。
若兩人推手時，倘能集中精神、身心放鬆。於接觸處輕輕粘住。接觸點以至全身任何一點皆有一觸即發之意力，則久而久之，能得精神集中、輕鬆自然、隨時發力之技擊基礎。
故練習推手並非練習不丟不頂、四兩撥千斤、以柔克剛，以靜制動之能力，實乃練習：精神集中、隨時發力之能力!實乃練習輕鬆自然之能力!
於推於慢處培養此種能力，於拳擊、散打場中、於外家拳較量中、於實際鬥毆中、於伸張正義中運用此種能力。而不是為慢而慢，為化人之力而不用力，為求不丟不頂而不敢發力。
世人不明此，而以各自之觀點為出發點習推手，既有違老子之：道法自然，亦有違太極拳之：輕鬆自然，不出功夫乃理所當然，若能出功夫實嘖嘖怪事!難知所以然?
孔子不談：怪力亂神。今我獨揭：千古不傳一推手。世人之習性：易得則易失，故真功之失傳非獨保守，亦世人之習氣所致!嗚呼：
世人習武重形式，專求套路與美觀；
心不細推體不悟，此風不改國術衰；
精神集中力團聚，輕鬆自然求一發；
推手推出基本功，脫手貼身無不中。
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