天下大亂，由虛文盛而實行衰！——出自《傳習錄》
譯：天下大亂，是因為空洞的言辭氾濫，而切實的行為衰敗。
《傳習錄》中記錄了這樣一段對話，即使今天讀來，也頗覺深刻。與諸君共勉。
一日，學生徐愛向老師請教，如何評價文中子（王通，隋朝思想家，曾模仿《春秋》《論語》寫了《元經》《中說》等）、韓退之（韓愈，唐宋八大家之首）二人。
王陽明先生略作思考答道，韓愈是文人的佼佼者，王通則是一代聖賢，世人皆以為韓愈文辭功底深厚而盛讚韓愈，其實他比王通差遠了。
徐愛不解，王通這麼厲害，為什麼還膽敢模仿聖人的經書，犯下這等過錯呢？後世儒生著述，雖然可能存在一點私心，想要成名，但是其基本用意還是想要闡明聖人之道。但是像王通這種純粹的模擬經書，就是為了成名罷了。
先生說，弘揚聖賢之道是為了讓“道”返璞歸真，使百姓的日常生活中也能見到，並非是用美豔的言辭來譁眾取寵。昔年孔子刪述《六經》也是不得已而為之，試想如果“道”真的明於天下，孔子也不必多此一舉了。
《道德經》中也有類似記載。
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。——出自《道德經》
譯：大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。
自伏羲畫卦，文王演卦，周公作辭，期間闡述《易》的著述，如《連山》《歸藏》等等數不勝數，但是《易》的道理，卻變得混亂不堪，所以孔子取了文王，周公之說作為正統，自此《易》的道理才變得清晰，其餘歪門邪道也逐漸消亡。《詩經》《尚書》《禮經》《樂經》《春秋》都是這樣的道理。孔子刪述《六經》，就是害怕繁雜的文辭惑亂天下，使得天下士子只顧追求虛文，而不知迴歸道的實質。
因為從小喜歡國學，所以買了一些國學類的書看，這類書大多是屬於解析類的，就是除了收錄原文之外，還有註解、翻譯、解析。註解和翻譯我舉一百個手贊成，唯獨這個“解析”，讓人不免經常有一種胡編亂造、牽強附會的感覺。現在想來正是陽明先生所說，後世著述雖用以闡述先人之道，但是不免沉迷於虛文而未落其實質。未落實質還則罷了，更可怕的是會惑亂道，致使後世學者在學習過程中，徒增困難。不免害人害己。
弟子徐愛又問到，比如說《春秋》一書，如果沒有《左傳》作為註腳的話，怕是很難讀懂。比如，春秋時期，某一國君被害、征伐某個國家，如果不通過《左傳》瞭解事情的原委，怕是很難對這件事進行裁斷。（《春秋》按照時間年限記載大事件，《左傳》對春秋所記載的事件，有詳細的描述。所以徐愛認為要讀懂《春秋》，必須要有《左傳》作為註腳。）
先生說道，《春秋》如果真的需要《左傳》才能看懂，那聖人編纂此書，豈不是成了猜謎一般。比如書中記載著，殺了某一國的君主，弒君本來就是錯誤，罪過，我們又何必要知道他弒君的詳細過程呢？孔子刪述《六經》，是為了端正人心，存養天理，去除人慾。如果《春秋》之中詳細記載了放縱私慾，泯滅天理的事的詳細過程，這不是教人作奸犯科嗎？如果這個人不是與天理同德的人，是萬萬不能給他講這些事情的。
這一段讓我想起了《莊子》中一段
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人 —— 出自《莊子》
譯：魚兒不能脫離深潭，治國的利器不能隨便拿給人看。
莊子講，“聖人不死，大盜不止”，所謂聖人之死，即是聖人之法，潛藏於世，只用於治理國家即可，不需要向世人公開治世之法。（關於聖人不死，大盜不止，我在另一篇文章中做過詳論述，歡迎討論 ）。
陽明先生不主張違背良心的錯事公之於眾，與這一思想頗有相似之處。
這卻與我們當下的生活習慣截然相反，我們看史書期望於接近歷史的真相，看新聞希望能夠詳盡的瞭解事件的過程。卻不知，歷史的真相往往無法獲得，更重要的是我們能從中學習到什麼。諸多新聞往往並不是告訴我們真相，而是將事件的描述儘可能的導向我們期望的方向，藉此來吸引流量。人性往往對於陰暗面更為好奇，就註定這類新聞對社會的貢獻少，而破壞大。試問又有幾人能夠達到陽明先生所說的“與天同德”，但是這樣的新聞卻是屢見不鮮，豈不是教人去作奸犯科？
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