客家人慎終追遠，崇先敬祖，同時也希望通過祭祀祈求先祖庇廕後世子孫，並激勵後輩奮發進取，光宗耀祖，因此，客家人極其重視掃墓。然而在過去，清明節對於客家人來說並不是祭祀、掃墓的日子。直到後來隨著民俗的變遷才有人在清明祭拜祖先，但多數不如春、秋祭時隆重。
客家人的掃墓時間常定在春秋兩季。“春祭”，一般從出年關（年初五）至元宵節期間，也有延至清明前後的，但最遲不過四月初八，因為民間認為從這一天開始，就閉墓門了。秋祀常在農曆八月初一（俗稱“大清明”）至中秋節前後，也有在冬至前後進行的（如豐順）。
為什麼客家人不在清明節祭祖掃墓，而是在春秋祭祀呢？
一是客家人大都在山區居住，耕地資源比較少，人去世後一般都是先土葬到山上，經過10多年或者更久的時間，再選擇一個“風水寶地”將骸骨擦拭乾淨，置於“金罌”、“金斗罌”，重新安葬。墳地一般都離家比較遠的，有的更要翻山越嶺。而清明的時候也是農忙的時候，“春爭時夏爭日”，客家人大都是與農業為安身立命的基礎，所以時間上不容許客家人清明去掃墓。
二是在物質貧乏的時代，客家人往往會選擇過節的時候祭祀祖先，主要是節日食物比較豐富，人神共享，一舉兩得。清明節期間正處於三荒四月，貧窮人家連祭祖的三牲（雞、豬肉、魚）也難於辦齊，更不要說其他祭品的操辦了。春祭的時間點選為正月元宵節過後，客家人會將過年期間置辦的年貨留存一部分用於祭祀；而秋天是收穫的季節，同時也是農閒季節，客家人選在此時將一年的收成供奉於祖先靈前，祈求年年都有好收成。
在客家地區，人們把掃墓稱作“掛紙”。掃墓前，客家人會對先祖墓地周圍加以清理，婦女們用鐮刀割去墳墓周圍的雜草。在掃墓當天，一大家族的人帶著祭品，三牲（雞豬魚）、水果、糖、餅乾、茶、酒，還有各種粄來到先祖墓前，開始祭拜。拜祭過程是：先把塗抹有雄雞公血的草紙（又叫紙寶、墓頭紙）掛在墳頭上，再按一定數量與距離將草紙放在墳墓周圍，圍成一個半圓，類似於地界的作用。然後是上香，先拜祭祖宗，再拜祭墓側的“后土”，此俗又有“先正穴再后土”一說。拜祭完畢後，焚燒紙寶、紙錢、紙衣等。接著燃放鞭炮，最後是辭墳。受普通話的影響，現在的年輕人把上述的祭墓儀式都叫“掃墓”，此外，還出現了“拜山”的說法，這應是後期受華僑或粵語的影響產生的。
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