蒙卦密意
蒙卦卦辭雲：“匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。”不是我求童蒙，而是童蒙求我。對初次卜問的結果，又反覆卜問、再三褻瀆，褻瀆就不告訴他。
自古以來，人們都以為這是講教育的，“童蒙”即是矇昧義，特別是孩童教育，童蒙嘛。這當然不錯，但在我看來並未抓住根本，因失了根本連教育意也流於膚淺了。其實這句話，直指大本大源，乃是人入道的“密意”所在。
“童蒙”的真正寓意，是道與本體。
蒙卦是六十四卦的第四卦，前兩卦是乾坤，是本體意義的存在。乾坤象天地，說卦序邏輯的《序卦》傳雲“有天地然後萬物生焉”，真正萬物生生的創始，是第三卦屯卦，《序卦》傳雲“屯者物之始生也”，此時如彖傳言“天造草昧”，一片混沌而沒有端緒。這一卦是講萬物初創時的艱難，“屯”字即是草芽萌育之象，一切新事物的孕育都是伴隨著艱險的，故彖傳雲“難生”、“動乎險中”，所謂萬事開頭難，創業是最難的。象傳所以說“君子以經綸”，“經綸”就是未雨綢繆和經營籌劃，是“行”以前事。
屯卦冥昧之象，讓我想到莊子的“渾沌”。《應帝王》最後是個寓言：“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇於混沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀報混沌之德，曰：‘人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死。”莊子親筆的內七篇，就在這個寓言裡畫上了句號，其意豈不大矣哉。這個渾沌，便是道喻。道是無竅的，禪宗所謂“無法可得，無門可入”，若強行開竅，便是老子說的“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨”；便是“人心死，道心活”的反面，“人心活，道心死”。
但莊子的渾沌卻與屯卦的冥昧有微妙不同，因為“渾沌待之甚善”，這個渾沌是能待物的，而不是全然的冥昧。所以最好的參照，其實是屯卦之後的蒙卦，《序卦》傳雲“物生必蒙”，此時物已生，已具備了“機”。莊子說渾沌，老子則說“恍惚”和“窈冥”：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”恍惚和窈冥就是屯卦之象，那些“其中有”之物，也才是蒙卦之象。老子後來又說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。”“混成”，就是在冥昧中所成，蒙象即是屯象的有物混成；先天地生，就是屯為乾坤之混，蒙為其中之凝；故雖寂兮寥兮，卻自獨立不改，且有了周行不殆的生機，所以才為天下母。屯與蒙的關係，是屯是蒙之貌，蒙是屯之精。
更明白點說，屯卦就是王陽明的“無善無噁心之體”，蒙卦則是“知善知惡是良知”，陽明子後來卻屢言良知即是本體，似乎與無善惡心體的說法相悖，且道是為什麼？就是因為無善惡的心體只有屯卦那樣的冥昧意和佛家那樣的寂滅意，到了良知才同時具備了儒家的生生意，“體”到這裡方是圓滿。童蒙，即是良知。
所以童蒙，才有著更精一的本體意。觸及到了這個根本，反過來再看蒙卦卦辭，我們才能真正知其密意。
非人求道，是道求人
“匪我求童蒙，童蒙求我。”既然童蒙是道與本體之喻，那麼替換一下，這句話便是：非是我求道，而是道求我；不是我求本體，而是本體求我。這就是那個“密意”。很多人看了一定懵，這是什麼話？
機關，就在古德們悟道時都重新發現和一再感嘆的，以及經論中說到本體時一再揭示的，本體的“本來具足”。前者典型如六祖的“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法”，後者典型如《大般涅槃經》著重發揮的“一切眾生皆有佛性”之旨。佛雲：“我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本以來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。”這個“我”，是真我之意，真我即是如來藏，即是道。並舉例說明這種情形：如同“貧女寶藏”，貧女人不知自家中藏著寶藏，如我等貧法之人；如同“力士額珠”，一個大力士與人角力相撲，把眉間的金剛珠壓入皮肉中，以致生瘡，還以為是自己失了金剛珠，憂愁啼哭不已，活脫脫我們這些迷失了佛性而不相信自己本來具足之人的樣貌。
不僅眾生皆具足佛性，而且人的一切都是這佛性主宰的，底下都是這佛性，皆從這佛性中流出，哪怕是愚痴造作、無明煩惱。雪巖祖欽破參時以實證體驗所謂：“俯仰天地間，森羅萬象，眼耳見聞，向來所厭所棄之物，與無明煩惱，昏沉散亂，元來儘自妙明真性中流出。”這本體無論如何都是在的，在聖在淨不增，在凡在染不減，《中庸》所謂“道也者，不可須臾離也，可離非道也”，一切只在自知還是不自知，得道與不得、悟與迷的真相，只是如此。是則心能轉物，非則為物所轉，只是個自主還是不自主，而無論如何都是道。五祖法演舉“頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲”，小玉與情郎不得相見，只好在房裡頻頻呼喚丫鬟，好讓屋外的情郎知道自己在，圓悟克勤因此大悟。這就是我們的佛性與我們的一切作為的關係——我們的佛性雖無形相不可見，卻一直在通過言行舉止的作用提示我們，或者說一直在呼喚我們，只是我們不去聽，如睡著了的人過耳不聞，所以我們不認得聲。家中自有黃金屋、千鍾粟、顏如玉，我們卻都在向外尋。
這就是我所說的：是道求人，是本體求人。可惜我們都是沒誠意沒良心的，拿了錢不辦事，娶了媳婦忘了娘。
為什麼會如此呢？佛已經說了，“為無量煩惱所覆”。只是煩惱是怎麼來的？既然佛性本足，眾生皆是本來清淨，又為什麼會陷入煩惱中？這就是《楞嚴經》中富樓那問佛的那個問題：“若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏，清淨本然，云何忽生山河大地、諸有為相，次第遷流、終而復始？”這恐怕也是很多人心中之疑。
佛陀的回答，是從解析如來常宣說的“性覺妙明，本覺明妙”一句下手，然後把“覺”與“明”分開來看，也就是本體與功能，本體是本來有這明的功能呢，還是需要給它加上這個功能？佛推論道：“若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。”如果本體無所明、沒有明的這個功能，那就不能叫明覺了。但如果有所明，就不是無對待的本覺了，有對待的即不是不二之性；無所明又不是明，又不是本體之覺湛明性。總之，有所明無所明都不是，但佛又說覺明、明覺。楞嚴難讀，因為是以邏輯破邏輯，邏輯推到了極致必是悖論，佛陀運用的就是這一點，以此讓你在這山窮水盡處能夠出來。這就如同禪宗的“竹篦子話”：喚作竹篦子就落在相，不喚作竹篦子就違背常理；不能說，不能不說；那麼到底要如何？“速道！速道！”
佛這段話的意思，其實就是大陰陽社有次探討楞嚴的“知見立知，即無明本”一句時，我所說的，知見立知為什麼是無明本？因為人的一切問題，一切煩惱、一切困惑、一切迷亂、一切趣向，那都是人的思維製造出來的，都源自自己的思維。如果不思維，再找一個問題出來看看？找不到的，“問題”本就是意識的功能，這就是本來無事。那麼不思維後如何？萬法如如一相，體性湛然空明，只是隨緣而起、緣盡則息，這就是那個要害。故楞嚴又說“狂心頓歇，歇即菩提”，只怕你歇得不乾淨，“事非頓除，因次第盡。”上面的兩難，就是意識思維的兩難，在這進退不得中出離脫落，還有這種困境嗎？佛之所以把覺與明分開解析，就是因為人們慣常以思維邏輯去“明”，預設了唯此能明、是明的前提，故從未了知這明的性質，到底是本體本有、不勞人力的，還是需要人來完成的。而事實是三祖僧璨《信心銘》所謂的：“虛明自照，不勞心力。”
明白了這點，佛陀後面的話就容易理會了，緊接著就是重點的一句：“性覺必明，妄為明覺”，本體之覺自有其明的功能，人卻多此一舉要去明，明來明去還是本體本來之明，反而因為自作多情、庸人自擾而不能空明、圓明、盡明，這就是所謂的妄 ，就像問話的富樓那。這說白了，就是妄認本體明的功能為本體，唯識學所謂第七識執持第八識為“我”，而以眼耳鼻舌身意之前六識的作用為“我所”。前面說了無論如何都是道，只在自知不自知，這個情形，就如同八識之前五識、六識、七識、八識為完整一體的四個層次，人的自我覺醒程度卻只在六、七識這一層（其實絕大多數人都困在第六識的表層），於是出現了顛倒錯亂，顛倒錯亂中的諸種功能卻依舊是道之功能，只是有限和淺層。總之。只是人自己的事，無關本來皆道。不過是你悟則道為你用，你迷則你為道用而已。
於是“覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立，無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起，塵勞煩惱，起為世界。靜成虛空，虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。 ”這是講虛妄的整個發生機制，以及其中包含的種種情形，同、異以及即使是看似不二的無同無異，這都是思維遊戲，病在思維知見，思維知見所出一切不是，本心覺性流出一切皆是，即使名相完全相同。 禪宗所謂“離四句，絕百非”，“四句”即“有、無、亦有亦無、非有非無”及一切兩邊代入其中的句式，“百非”就是一切破去，連破亦破。
為什麼本來清淨卻忽生煩惱造作、輪迴流轉？就是因為意識心的思維妄想，畫地為牢、作繭自縛。而思維妄想追溯到源頭，又在那一念欲明。這一念就是地獄種子、六道齒輪，生成整個地獄，連接無盡輪迴，故禪宗頓教是在一念上做工夫。有僧問千頃楚南：“如何是易？”答曰：“著衣吃飯，不用讀經看教，不用行道禮拜、燒身煉頂，豈不易邪？”這不是教你如此，而就是一念清淨下的自然而然。僧又問：“如何是難？”答曰：“微有念生，便具五陰三界，輪迴生死皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩雲‘佛所護念’。”《金剛經》所謂“善護念”者，護的就是這個念，就是這樣護。一念欲明，即是有求，“有求皆妄”，故臨濟祖師說禪宗法門只是“念念歇卻馳求心”。馳求於外物自不必說，就算是求於道也是妄，故永嘉玄覺《證道歌》雲“絕學無為閒道人，不除妄想不求真”，張拙秀才悟道偈雲“斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪”。一念清淨，三界清淨；一念不淨，三界不寧。
這就是我說的：不是人求道，不是人求本體。求就錯了，求即悖道而馳。
上上根器思無邪
“匪我求童蒙，童蒙求我”，道與本體自會來求你，你只需要創造能讓它求到你的條件就行了。什麼條件？你不求它，它自求你；你去求它，它便求不到你；破第八識前，兩者決定是不能共存的，破後才能全部轉為道用，所謂“轉識成智”；不求，就是那唯一的條件，所謂“不求而得，求而不得”。德山宣鑑雲：“汝但無事於心，無心於事，則虛而靈，空而妙。”說的就是其中妙處和道理。
所以“初筮告，再三瀆，瀆則不告”。“初筮告”三字，字字有深意：“初”者，不動心起意之始也，此是童蒙居處。“筮”者，即是卜筮，卜筮是人佔問於天，是與天意溝通，而“天命之謂性”，亦是與本心自性溝通；所以易經卦爻辭雖然很多是占卜資料的整理，有人以此輕視就大錯特錯了，須知古時掌管卜筮者都是離上古聖賢留下的典籍最近最熟者，也是以極致的正心誠意之敬畏而卜的，他們真的能獲知天啟。“告”者，即是天諭、神諭，即是本性的呼喚，只能感應聆聽，而不能測度。這三字，正是“童蒙求我”的真意所在。反之，就是“再三瀆”，便是意識測度，便是懷疑妄想，造作不止；“瀆則不告”，別想得真機、明天機了。欲明在“欲”，莊子雲：“嗜慾深者，天機淺。”
這件事情，禪宗叫做“無心”、“無事”、“平常心”、“不妄想”、“不汙染”、“休去歇去”等等，道家叫做“無為”、“素樸”、“自然”、“虛靜”、“無待”、“無用”等等，這些人們聽得多了，早已深陷知見泥淖不能自拔。那麼換個最美妙的說法，便是儒家的“思無邪”，童蒙的最好註腳。孔子云：“《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”何為思無邪？老子云“含德之厚，比於赤子”，孟子云“大人者，不失其赤子之心”，思無邪就是赤子之心。如果說蒙卦是講教育，那也是“初心”的教育，初心即是童蒙，童蒙即是思無邪，思無邪即是赤子之心，根本是在這裡，而不是開竅，就算說是品德之育也不夠深入和落實。這何止是對孩童的，而是每個人一生的課題，不失其赤子之心，幾人做得到？有人問王陽明：“‘思無邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？”王陽明答：“豈特三百篇？六經只此一言便可該貫。以至窮古今天下聖賢的話，‘思無邪’一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。”確是如此。
比如古德早就有將易與華嚴兩部最高經典互參的傳統，蒙卦之童蒙，最好的參照對象就是華嚴裡的善財童子。善財童子“五十三參”，在華嚴裡無論篇幅還是分量都是很大的。所參對象，包含各行各業、各種地位的人物，有大菩薩、比丘、比丘尼、居士，有天神、地神、樹神、仙人等各種神，有外道，有一樣的童子童女，有商人、船師、醫師等各種職業的人物，甚至有妓女。五十三參的最深秘密，就在開始參之前，文殊菩薩叮囑他的一句話裡：“求善知識，勿生疲懈。所有教誨，皆應隨順。於善知識善巧方便，勿見過失。”童心就是這樣的，赤子之心就是如此。
這樣的心靈，一是“乾淨”，二是“好奇”；乾淨即是本來，好奇即是生機；因乾淨而不沾染，因好奇而廣學無漏。人長大了，見解多了慾望多了，失去的就是這兩樣東西，所以天機淺了。這五十三參，豈非就是陽明子的“窮古今天下聖賢的話，‘思無邪’一言可該貫”？五十三參後善財童子即身成佛，豈非又正是“此是一了百當的功夫”的最好證明？此中有真意，深淺隨人。永嘉雲：“法身覺了無一物，本源自性天真佛。”所謂天真無邪，思無邪，自天真。
做個真人。
閱讀更多 單非的專欄 的文章
