陽明學，又稱王學、心學，作為儒學的一門學派，最早可推溯自孟子，是由王守仁發展的儒家學說。根據王守仁一生中的經歷，其受到道家的影響明顯多於佛家，但其終究不離儒學本質，王守仁繼承陸九淵強調“心即是理”之思想，反對程頤、朱熹通過事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因為事理無窮無盡，格之則未免煩累，故提倡“致良知”，從自己內心中去尋找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地萬物，人秉其秀氣，故人心自秉其精要。在知與行的關係上，強調要知，更要行，知中有行，行中有知，所謂“知行合一”，二者互為表裡，不可分離。知必然要表現為行，不行則不能算真知。
有一年春天，王陽明和他的朋友到山間遊玩。朋友指著岩石間一朵花對王陽明說：你經常說，心外無理，心外無物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看這朵花，在山間自開自落，你的心能控制它嗎？難道你的心讓它開，它才開的；你的心讓它落，它才落嗎？
王答：你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來；便知此花不在你的心外。
花當然是自開自落的，可是能不能擾動我心，卻是由我來決定的。哪怕天崩地裂、電閃雷鳴，只要我心中安然，便永遠是在桃花源、豔陽天。
這就是陽明心學精髓之一所謂的“萬法唯心造”。世間的一切問題，追到根子上，其實都只是心靈上的問題。不管面對人生或工作上的任何艱難險阻，只要我心不動，不自欺欺人，困難便奈何不得我分毫。
我們都知道王陽明助正德平定了寧王叛亂，曾有人問他用兵的技巧。王說，只是努力做學問，養的此心不動。如果非要說有技巧，那此心不動就是唯一的技巧。大家的智慧都相差無幾，勝負之決只在此心動與不動。
因為心不動才能冷靜，冷靜才能沉著，沉著才能在危機面前正常甚至超常發揮，所謂急中生智。事事講技巧，似乎看著聰明，其實都是投機者的小聰明。只有真正的智者，才會從大本大源上找依靠，老老實實做功夫。這就是老子所說的大巧若拙。
王陽明在一座寺廟中看到一個枯坐的和尚，據說已不視不言靜坐三年。王問他：家裡還有何人？和尚答：還有老母。王再問：想念她嗎？
和尚不語，一片寂靜，靜的能聽到和尚頭上汗水流淌的聲音。最後，和尚打破了這一死寂，用一種愧疚的語氣回答：怎能不想念啊！王陽明向和尚輕輕地擺手說：去吧，回家去照顧你的母親吧。第二天，和尚離開寺廟，重回人間。
這個打坐的和尚明明不言不視已經三年，王陽明看到了和尚表面不說、不看，心裡卻終日在說、在看。說和看的，正是“存天理，滅人慾”與人的天然良知之間的衝突。但是王打破了這一桎梏。
這就是陽明心學精髓之二所謂的“致良知”。順應自己的本性，順從自己的良知，才是人，才合道。絕不是要別處再求一個凌駕於人心萬物的道。那也不是道，是妄。所以，大道至簡。好好生活，好好做人，聽到自己內心善的聲音，聽從自己內心的良知召喚，就足夠了。
知是行之始，行是知之成。——王陽明
破山中賊易，破心中賊難。——王陽明
閱讀更多 抽根菸去 的文章
