如何減少思慮
減少思慮是道教養生的重要一環。古道書中說:“夫人之受天地之氣生，氣之來謂之精精之媾也謂之靈，靈之變也謂之神神之化也謂之魂，隨魂往來謂之識出人謂之魄，管生精魄謂之心，心有所從調之情，情青有所屬謂之意，意有所指謂之志志有所慮訓之思，思而運喜謂之患，忠而用事謂之智”。能慮而用事是一種特的現，但若能調動一切的精力而服務於思慮，那樣就有所損耗而不利於長生。黃帝曰“外不勞形於事，內無思想之惠，以恬偷為務，以自得為功，形體不做，精神不敢，可百數也。”這裡所說的不勞形於事或內無思想之患應是相對而言的。一個人如果不去勞形或內無思想是不現實的。但一定要思慮適中，而不是過於思慮或超出自己的能力範圍。彭祖日:“凡人不可無思，當漸漸除之。人身虛無，但有遊氣。氣息得理，百病不生。又日:道不在煩，但能不思衣，不思食，不思聲色，不思勝負，不思榮解。不勞，神不極，但爾可得千歲。”不可無思是不可能，但漸漸除之卻是有可能的。也就是說要善於把一些不必要的思慮漸漸拔除。
對於養生者應減少思慮，古人對此的認識基本上是相通而一致的。如在《莊子》中，庚桑楚說:“全妝形，抱汝生，無使汝思慮營營。”否則，若“思憂過度,恐慮無時，鬱而生涎，誕與氣搏，升而不降，為憂、氣、勞、思、食王噎之病。”書雲:“思慮則心虛，外邪從之,嘴而積氣在中，時害於食。又云:思慮傷心，為吐衄，為發焦。”少思慮也可看成是少動一些心機或謀略。若謀為過當，食飲不敵,養生之大患。如在《莊子》說:“有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備。純白不備，則神生不定。神生不定者，道之所不載也。”機心過多,內在的道氣必會耗散。如此以來，邪氣就會誕生，從而危害到身體的健康。不僅如此，如若思慮不止就會使心神不寧，如西王母雲:“聲色不止神不清，思慮不止心不寧。心不寧兮神不靈，神不靈兮道不成。”在生活中,有不少人之所以常常失眠，與思慮過多有必然的聯繫。
但是有些事情不思慮還是不行的，可是有些事情思慮了也無濟於事，那樣尚不如不去思慮的好，讓一切順其自然。為什麼要順其自然? 就是因為有些事情是你的，別人不論如何都得不到;若不是你的，你思慮的再多也無用。我們看有些人為了得到某一個職位，可謂絞盡腦汁，然而卻不能如願;而有些人卻恰恰相反，平時努力工作，根本就不去多想，誰知機會卻在無意間光顧了他。這真是有意栽花花不發，無心插柳柳成蔭。這也說明，如其多思慮，尚不如腳踏實地的好。
所以，道教倡導“無為名戶，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕”。也就是說無為於名聲的傀儡者，無為於心機的思慮者，無為於大任的擔當者，無為於知巧的主載者。從而與大道渾然一體，而遊心於虛無。為什麼要遊心於虛無?“道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神,神化虛,虛明而萬物所以通也”。具有了這樣的一層邏輯關係，虛無自然也就有了一定的實際意義。
對於減少思慮,我們應通過三二一這樣一種結構回還到先天的本根中去。這樣的一種結構就是由多思慮而變得寡思慮，從而回歸到混然如一之中。一是什麼? 在《太平經》中說:“夫一者，乃道之根也，氣之始也,命之所繫屬，眾心之主也。當欲知其實,在中央為根,命之府也。故當深知之，歸仁歸賢使之行。人之根處內，枝葉在外,令守一皆使還其外，急使治其內，追其遠，治其近。”同時，其認為“一者，數之始也;一者，生之道也;一者，元氣所起也;一者，天之綱紀也。”河上公則認為“一者，道始所生太和之精氣也,故日一。一布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平。人為心，出為行，佈施為德，總名為一。一之為言志一無二也”。“一”在人身,當為心,為一身之主;而“一”在行為上就是使精神專一，志一無二,也就是不亂思胡想而持守一道,若“人能抱一，使不離於身,則長存”。從道教的思想中能夠看出,人能抱道始所生太和精微之氣,使它不離開身體,就能夠長存;人若不能抱一，它便會離開人體而早亡。抱太和之精氣當使身體虛空，除情卻欲，若能如嬰兒內無思慮，外無政事，則精神不去也。而在減少思慮的方法中，心齋也是一種除卻思慮的最佳方法之一。這是因為心齋“謂疏瀹其心,除嗜慾也;澡雪精神,去穢累也;掊擊其智,絕思慮也”。文章內容來自微信公眾號
閱讀更多 觀眇 的文章
