如何减少思虑
减少思虑是道教养生的重要一环。古道书中说:“夫人之受天地之气生，气之来谓之精精之媾也谓之灵，灵之变也谓之神神之化也谓之魂，随魂往来谓之识出人谓之魄，管生精魄谓之心，心有所从调之情，情青有所属谓之意，意有所指谓之志志有所虑训之思，思而运喜谓之患，忠而用事谓之智”。能虑而用事是一种特的现，但若能调动一切的精力而服务于思虑，那样就有所损耗而不利于长生。黄帝曰“外不劳形于事，内无思想之惠，以恬偷为务，以自得为功，形体不做，精神不敢，可百数也。”这里所说的不劳形于事或内无思想之患应是相对而言的。一个人如果不去劳形或内无思想是不现实的。但一定要思虑适中，而不是过于思虑或超出自己的能力范围。彭祖日:“凡人不可无思，当渐渐除之。人身虚无，但有游气。气息得理，百病不生。又日:道不在烦，但能不思衣，不思食，不思声色，不思胜负，不思荣解。不劳，神不极，但尔可得千岁。”不可无思是不可能，但渐渐除之却是有可能的。也就是说要善于把一些不必要的思虑渐渐拔除。
对于养生者应减少思虑，古人对此的认识基本上是相通而一致的。如在《庄子》中，庚桑楚说:“全妆形，抱汝生，无使汝思虑营营。”否则，若“思忧过度,恐虑无时，郁而生涎，诞与气搏，升而不降，为忧、气、劳、思、食王噎之病。”书云:“思虑则心虚，外邪从之,嘴而积气在中，时害于食。又云:思虑伤心，为吐衄，为发焦。”少思虑也可看成是少动一些心机或谋略。若谋为过当，食饮不敌,养生之大患。如在《庄子》说:“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备。纯白不备，则神生不定。神生不定者，道之所不载也。”机心过多,内在的道气必会耗散。如此以来，邪气就会诞生，从而危害到身体的健康。不仅如此，如若思虑不止就会使心神不宁，如西王母云:“声色不止神不清，思虑不止心不宁。心不宁兮神不灵，神不灵兮道不成。”在生活中,有不少人之所以常常失眠，与思虑过多有必然的联系。
但是有些事情不思虑还是不行的，可是有些事情思虑了也无济于事，那样尚不如不去思虑的好，让一切顺其自然。为什么要顺其自然? 就是因为有些事情是你的，别人不论如何都得不到;若不是你的，你思虑的再多也无用。我们看有些人为了得到某一个职位，可谓绞尽脑汁，然而却不能如愿;而有些人却恰恰相反，平时努力工作，根本就不去多想，谁知机会却在无意间光顾了他。这真是有意栽花花不发，无心插柳柳成荫。这也说明，如其多思虑，尚不如脚踏实地的好。
所以，道教倡导“无为名户，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕”。也就是说无为于名声的傀儡者，无为于心机的思虑者，无为于大任的担当者，无为于知巧的主载者。从而与大道浑然一体，而游心于虚无。为什么要游心于虚无?“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神,神化虚,虚明而万物所以通也”。具有了这样的一层逻辑关系，虚无自然也就有了一定的实际意义。
对于减少思虑,我们应通过三二一这样一种结构回还到先天的本根中去。这样的一种结构就是由多思虑而变得寡思虑，从而回归到混然如一之中。一是什么? 在《太平经》中说:“夫一者，乃道之根也，气之始也,命之所系属，众心之主也。当欲知其实,在中央为根,命之府也。故当深知之，归仁归贤使之行。人之根处内，枝叶在外,令守一皆使还其外，急使治其内，追其远，治其近。”同时，其认为“一者，数之始也;一者，生之道也;一者，元气所起也;一者，天之纲纪也。”河上公则认为“一者，道始所生太和之精气也,故日一。一布名于天下，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为正平。人为心，出为行，布施为德，总名为一。一之为言志一无二也”。“一”在人身,当为心,为一身之主;而“一”在行为上就是使精神专一，志一无二,也就是不乱思胡想而持守一道,若“人能抱一，使不离于身,则长存”。从道教的思想中能够看出,人能抱道始所生太和精微之气,使它不离开身体,就能够长存;人若不能抱一，它便会离开人体而早亡。抱太和之精气当使身体虚空，除情却欲，若能如婴儿内无思虑，外无政事，则精神不去也。而在减少思虑的方法中，心斋也是一种除却思虑的最佳方法之一。这是因为心斋“谓疏瀹其心,除嗜欲也;澡雪精神,去秽累也;掊击其智,绝思虑也”。文章内容来自微信公众号
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