許多人認為老子的思想消極，逃避現實，是開歷史倒車的老祖宗，其根據就是他主張“清靜”、“無為”，要讓人類社會退回到“小國寡民”、“民至老死不相往來的”原始社會去，跟孔子積極進取的思想正好相反。
造成這種誤解的原因很多，皇權政治的好惡傾向，其他學派的增刪篡改，老子身世的謎團未解等等，以至於後人斷章取義，給他貼上退讓、遁世、消極、悲哀等標籤。
老子作為周王室守藏史和君主的智囊顧問，他的主要立場不能離開政治而空談虛無，因此，《道德經》只能是寫給君主的“內聖外王”之書，是要君主冷靜面對天下大亂，遵循天道，順其自然，不要肆意妄為侵擾民生滋生禍端，因此提出了“聖人無常心，以百姓之心為心”的修身治國思想。
所謂的的“無為”就是順其自然，以百姓之心為心，讓百姓休養生息，百姓安則天下平。如果君主“信不足焉，有不信焉”，對天下百姓不講信用而朝令夕改，政出多門，那麼就會失信於天下百姓。失信於百姓，豈有不亂之理？
老子一以貫之的政治主張和最高信仰就是“道”，它化育萬物而不妄為：“萬物作焉而不辭；生而不有，為而不恃，功成而不居”。但因為老子提倡的“道”“寂兮廖兮”廣大幽遠無形無相，是“非常道”，不是通常語言和文字能夠闡釋清楚的，為了闡釋“道”的本質屬性，他不得不借用人們能看得見的實物來“喻道”，水就是拿來“喻道”的實物之一。老子認為，天地萬物，最能代表“道”的這種屬性的就是水。老子這樣讚美水：
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
老子說：最高的修行和管理者應該像水那樣，水善於滋養萬物而沒有自己的主觀慾望，此即水的“無為”之為，不爭之性，隨方就圓之態。它停留在人們厭惡的低窪之處，所以它最接近於“道”。為何說“幾於道”而不是“類於道”、“同於道”？因為道無處不在卻無處能見，而水是具象的，有形有狀，故曰“幾於道”，但還不能完全代表道。
老子例舉了水的七種美德：
它避高趨下，未嘗有所逆，行於當行時，居於當止處。因位置適當，故曰善地；
它恬淡靜默，深淺不避，容身即可，淺則安然，深則成淵，因善於趨下，故可成淵，故曰善淵；
它惠澤萬物而不求報，利益眾生而一視同仁，因無慾無為，故曰善仁；
它遇圓則圓，遇方則方，塞則止流，決則下流，因順其自然不妄為，故曰善信；
它除汙滌穢，平準高下，公平不偏，因沒有偏私好惡，故曰善治；
它遇物賦形，可方可圓，因勢利導，靈活多變，故曰善能；
它冬凝春雨，涸溢合節，因可為雲霧可冰雪，故曰善時。
有這麼多優勢而不爭，若爭，必遭人嫉恨。但它卻無為不爭，所以身兼諸善而不會遭致嫉妒怨恨。
水的最大特徵是什麼？是柔弱，所以老子說要向水學習守弱貴柔。他說“天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝……受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。”
柔弱不是迴避，不是退讓，更不是消極，而是雖然強大卻守弱貴柔，這是強大者的修為境界，因為柔弱者能久長，剛強者易受傷害。恥謙卑，好強梁，終不得好的下場。因此老子要君主，要有江海之雅量，察納雅言，廣採博取，代民受過，才能配得起君主的稱號。
在老子看來，一個有至高修為的人，對待他人就像一個有涵養的大人對待小孩，因為自身強大，在弱者面前表現出謙卑的姿態，不但不弱小，反而更彰顯出其內心的強大和精神的高貴。只有內心虛弱的人，才處處逞強，處處碰壁。
所以老子的守弱貴柔思想不僅不是消極的，相反是積極進取的，他能隨方就圓，但時機一旦成熟，便會沖決而出，尋找更廣闊的空間。無論是善淵、善信、善仁，還是善能、善治、善時，都是水的本質屬性，也都符合“道”性要求，因此說水是“上善”之物，人的修身治事也應該像水那樣，學習它的善利萬物而不爭，善治、善能、善時，而不是貪慾、莽撞、妄為，爭強好勝。這才是老子的“無為不爭”思想的本質。
所以，把老子的“無為而治”理解為消極、避世、無所作為、開倒車，是誤解，是曲解，是篡改和抹黑。
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