现代流行版本《老子》第三章原文：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
这段话的大意是，当政者不推举宣扬有贤能名声的人，就不会导致老百姓都挖空心思去争虚名。不炫耀展示奢华珍宝，就不会引发老百姓的偷盗邪念。不传播容易刺激私欲贪念的事物，就不会使老百姓信仰迷乱道德滑坡。因此，得道的圣人治理天下，首先就是要清除人们的私欲杂念，通过均衡发展不断丰富人们的精神生活和物质生活，抑制人们争名夺利的斗志，确保青少年和社会大众的身心健康。从而使得人们处于不追求机巧没有私欲的常态化，也使得那些善于玩弄智术机巧小聪明的人不敢妄为造次。得道的圣人，就是这样道法自然而不强加个人意愿。于是，就没有什么天下兴亡乱象丛生的治理难题了！
众所周知，自从 “孔子删诗书绳春秋”和“罢黜百家独尊儒术”以来，人们对于老子所传的“大道”，就有了“消极避世清静无为”的误解和偏见。根本原因，就在于“故常无欲以观其妙”和“常有欲以观其徼”的“玄之又玄”。如前所述，究竟是道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”，还是道法丛林法则自私物欲弱肉强食“兽之道”，这完全取决于个人主观意识能动性“破私立公”的“自我革命”。如果不能突破“常有欲”的利令智昏精神迷障，就根本不可能感悟老子所传伏羲、神农和黄帝的“大道”。
君不见，此所谓“故常无欲以观其妙”和“常有欲以观其徼”之“欲”，原本就是个人主观意识能动性“公私之变”的“有无相生”。所谓“名可名非常名”，也就是“欲可欲非常欲”。道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”，这是个人主观意识能动性之“欲”。而道法丛林法则自私物欲弱肉强食“兽之道”，也同样是个人主观意识能动性之“欲”。如果把“人欲”仅仅局限理解为自私自利之“欲”，那么“有为”就只能是道法丛林法则自私物欲弱肉强食“兽之道”了。问题恰恰在于，如果真是“消极避世清静无为”，先民们为何能够进化形成原始共产主义大同社会的上古文明呢？
閱讀更多 網聞博報 的文章
