《天才在左瘋子在右》裡講過這樣一個案例，有個精神病每天都頭頂攝像機出門，然後回來看上面錄的啥，玩得挺開心，別人說他是精神病，他卻說自己要從另外的角度看世界。
對於任一事物來講，都有無窮多可觀察的角度，但如果一個世界裡99%的人只會從一個角度看問題並且把剩餘1%的人定義為精神病，這樣的世界荒謬嗎？來讀讀加繆的《局外人》。
主人公名叫做默爾索，故事一開場養老院通知默爾索參加他母親的葬禮，他內心獨白說：“我不知道媽媽是在今日還是昨日去世的。”到了葬禮現場，有人要打開棺材蓋讓他看看母親最後一面，他說不用，那人問為什麼，他答他也不清楚，人們觀察默爾索在整個葬禮過程中的表現，發現他並無多大悲傷。
上班後，默爾索的老闆想給他安排一個出國到巴黎的美差，問他有什麼意見，他說去不去都無所謂，老闆問是不是因為不想改變固有的生活方式，他說所有的生活都相差無幾。
默爾索與女朋友約會時，女朋友問他想不想娶她，他說無所謂，問他愛不愛她，他說這個問題沒有意義。
單單從這幾個事件上來看，默爾索這個人是非常“麻木”的，什麼都持無所謂的態度，母親死了無所謂，工作好壞無所謂，結不結婚無所謂，甚至於活著還是死了也所謂，這樣的人算不算精神有問題？
故事的後半部分，默爾索由於防衛殺人被判入獄，他的律師暗示他母親剛去世，只要他說殺人當天心情很悲傷就可以獲得減刑，他說他一點都不悲傷，而且母親的葬禮跟這件事一點關係也沒有。未判刑以前，默爾索要在監獄裡度過五個月的時間，他覺得無所謂，五個月與五年有什麼區別呢？日子在哪裡過不是過呢？
檢察官根據他平素的行為，控訴默爾索是個不正常的人，甚至有點喪心病狂，他殺人是有預謀的，於是他被判了斬刑。當默爾索聽到自己被判斬刑時，他沒有恐慌，只是在思考這樣一個問題：三十歲死去和七十歲死去有什麼區別？結論是沒有多大區別，因為最終死的人都是他。由此看來，被判斬刑也是無所謂的了。
臨行刑前，神父找到默爾索讓他懺悔，並要為他禱告，神父說經過這個過程他死後還可以上天堂，默爾索卻說他沒有什麼可以懺悔，也不需要神父的禱告，他說：“我覺得無論過去還是現在，我都很幸福。因為希求善始善終，因為不願意被視作另類，因為想獲得圓滿的功德，我渴盼著行刑日的到來，看熱鬧的人有很多，他們全都衝著我大叫大嚷，滿懷仇恨。”
是默爾索麻木還是別的所有人麻木？難道對一切表現地無所謂就會被視為異類然後必欲處之而後快嗎？就像開頭說的那個精神病患者一樣，《局外人》裡的默爾索只不過是換了個角度看問題，為什麼母親死了就非要表現地很悲傷才行？為什麼女朋友問是不是愛她就非要說甜言蜜語才可以？如果一個人的行為方式沒有入大眾的法眼，他是不是就是該死？如果一個人只能生活在規定的條條框框下，那這樣的生活又有什麼意義？人生是不是本來就沒有意義？
存在主義的結論來了：存在純屬偶然，世界充滿荒謬，人生毫無意義。
PS：開頭所說《天才在左瘋子在右》是本小說，其中的案列不足為實。
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